Leela je hra na sebepoznání významu polí. Nový V

  • Žádost (s čím chce hráč vstoupit do LILA; otázka, na kterou chce získat odpověď).
  • Malý osobní předmět (token pro hřiště).
  • Ochota být k sobě upřímný.

Pravidla hry LILA:

  • Účastníci umístí své symboly na pole 68 (Kosmické vědomí).
  • Účastníci sedí kolem hřiště a střídavě házejí kostkou a předávají ji ve směru hodinových ručiček svému sousedovi.
  • Pro vstup do hry je potřeba hodit šest bodů, poté se hráč přesune do buňky č. 1 (Brána života) a odtud okamžitě do buňky č. 6 (Misconception).
  • Dokud hráč nehodí šestku, zůstává na poli Cosmic Consciousness (68) a nemůže se do hry narodit.
  • Pokaždé, když hráč hodí šestkou (kromě prvních šesti, kdy se hráč ve hře narodil), hodí kostkou znovu. Pokud znovu padne šestka, hráč hodí kostkou znovu. Nakonec jsou všechna čísla sečtena. Hráč udělá tolik kroků, kolik je celkový počet bodů.
  • Výjimka: pokud se šestka hodí třikrát za sebou, nejsou sečteny, ale vynulují se. Hráč znovu hodí kostkou a udělá tolik kroků, kolik bylo bodů ve čtvrtém hodu. Pokud hráč hodí čtyřmi nebo více šestkami za sebou, pokračuje v házení kostkou, dokud nepadne číslo jiné než šest, v tomto okamžiku se posune vpřed o počet kroků, který se rovná součtu všech hozených bodů, a poté předá kostku.
  • Šipky a hadi, symbolizující ctnosti a neřesti podél cesty, urychlují pohyb hráče a posilují jeho vnitřní vědomí.
  • Šipka posune hráče nahoru. Když hráč zasáhne základnu šípu, zvedne se po těle šípu - do buňky, kde se nachází jeho hrot.
  • Had spustí hráče dolů. Pokud je hlava hada umístěna v buňce, kde se hráč nachází, pohybuje se po jeho těle dolů do buňky, kde se nachází jeho ocas.
  • Hra končí, když hráč přistane na poli 68 (Kosmické vědomí) – buď Šípem z prostoru Duchovní oddanost, nebo postupným vzestupem, například z pole 66, hodem dvojky.
  • Pokud hráč dosáhne osmé řady, ale nedosáhne pole Kosmického vědomí (68), posune se dál a přistane na polích s číslem 69, 70 nebo 71, musí počkat, dokud nepadne buď přesný počet kroků, které ho dělí od pole 72. nahoru ( Darkness), nebo malé číslo, které mu umožňuje posunout se o dva nebo jeden krok vpřed (pro 69 je vhodné 1, 2 nebo 3, pro 70 - 1 nebo 2, pro 71 - pouze jeden). V tomto případě musí hráč jít dolů na pole 51 (Země) s pomocí Hada na poli 72 (Tma).
  • Pokud hráč přistane na absolutním poli (69), musí počkat, až ho had temnoty (72) přivede zpět na zem (51), aby mohl pokračovat v cestě ke Kosmickému vědomí (68) buď postupným pohybem nahoru, nebo hozením trojky polem Duchovní oddanosti, odkud šipka vede hráče přímo k jeho cíli. Na buňce 71 jsou pro něj všechna čísla kromě jednoho k ničemu – stejně jako na buňce 67 už nemůže využít výhodu vypuštěné šestky. Pokud padne jednička, přistane na poli 68 a hra je u konce, ale bude pokračovat, pokud padne dvojka, trojka, čtyřka, pětka nebo šestka.
  • Abyste ze hry vytěžili maximum, je dobré si cestu zaznamenat. Při analýze cesty, kterou urazil, může hráč objevit některé podobnosti mezi hady, kteří se na cestě znovu a znovu setkávají, nebo šípy, které přicházejí včas na záchranu. To pomáhá hráči najít spojení mezi vnitřním a vnějším a pochopit svůj vnitřní svět. Skutečným účelem hry je uvědomit si své vnitřní stavy, transformovat a najít stav zdrojů, ve kterém je splněna žádost hráče. Staří lidé používali tuto metodu k pochopení jejich vnitřní struktury. To je to, co dělá LILA - Hru sebeobjevování, Hru o život.

Pravidla chování pro účastníky:

  1. Jsme včas

Na hru jsou časové limity. Pokud je nutná přestávka (uprostřed hry), je stanoven přesný čas, kdy se všichni vrátí na svá místa.

  1. Buďte v centru pozornosti

Během hry se vytváří speciální energetický prostor, léčivé skupinové pole, které stojí za to chránit. Při hře je důležité, aby byl účastník soustředěný nejen na sebe, ale i na ostatní účastníky, zachoval ticho a koncentraci.

  1. Respekt k prostoru

Je důležité pochopit: LILA není vůbec hra. Toto je úplný odraz života. Čím vážnější je vztah účastníka, tím významnější bude účinek interakce s ní.

Respekt bude cenný. Během hry se účastníkům důrazně doporučuje nejíst a nekouřit; O přestávce můžete pít pouze vodu, čaj a další nápoje. U stolu by se nemělo stát nic zbytečného.

  1. Jednotná forma vzájemného oslovování „vy“ (jménem)

Aby se ve skupině vytvořilo ovzduší důvěry, během hry se všichni navzájem oslovují křestním jménem, ​​včetně vedoucího. To psychicky zrovnoprávňuje všechny, včetně vůdce, bez ohledu na věk, sociální postavení, životní zkušenosti a přispívá k emancipaci účastníků hry.

  1. Důvěrnost všeho, co se děje

Vše, co se během hry děje, není mimo hru pod žádnou záminkou prozrazeno ani diskutováno. To pomáhá účastníkům být upřímní a cítit se svobodně. Díky tomuto pravidlu budou moci účastníci důvěřovat sobě navzájem i skupině jako celku.

  1. Personifikace výroků

Neosobní slova a výrazy jako „Většina lidí věří, že...“, „Někteří z nás si myslí...“ jsou nahrazena „Věřím, že...“, „Myslím...“. Jinými slovy, účastník musí mluvit pouze svým jménem a pouze s někým osobně.

  1. Pravidlo odrazů

Během hry se na sebe účastníci často dívají jako do zrcadla, nacházejí společné projevy chování, životní situace nebo jednoduše „přijmou“ něco v kanálu týkající se ostatních účastníků a jejich požadavků. Pokud má účastník během hry pocit, že má k jednomu z účastníků co říct (přišla úvaha), je nutné se ho zeptat, zda to lze udělat, a po obdržení kladné odpovědi to udělat.

Účastník, který souhlasil s přijetím reflexe, klidně naslouchá (bez kritiky, bez omlouvání) a sám se rozhodne, zda tuto reflexi přijme, zda je pro něj cenná, nebo ji nechá bez pozornosti.

  1. Zastavit pravidlo

Účastník může přerušit jakýkoli proces proti němu, pokud to pro něj není přijatelné nebo žádoucí na základě osobních subjektivních rozhodnutí. To se může týkat kteréhokoli z účastníků, včetně přednášejícího.

  1. Upřímnost a upřímnost

Ochota být upřímný k sobě i ostatním. Během hry by měl účastník říkat pouze to, co si myslí a cítí, tzn. upřímnost musí nahradit taktní chování.

  1. Šetrnost k životnímu prostředí

Chovejte se ke všem přítomným s respektem. Osobní přístup není povolen. Neměli bychom mluvit o osobnostech nebo nějakých negativních vlastnostech člověka, ale o jeho projevech při hře. Je zakázáno používat slova, která snižují důstojnost jiné osoby nebo používat sílu.

  1. Všechno je ve hře

Všichni jdou na řadu. Účastník nesmí minout svůj tah. Pokud účastník odejde, hráči čekají na jeho návrat, dokud neudělá svůj tah.

Udělal jsem synopsi knihy "Lila" pro pohodlí hráčů. Odebral jsem „vodu“ a přidal něco vlastního. Třeba se to někomu bude hodit.

STRUČNÝ POPIS OBORŮ VE HŘE „LILA“

1. Narození (janma)

Vstup do samsáry. Hodí se šestka - šestý prvek (vědomí) se spojuje s pěti hmotnými prvky (éter, vzduch, oheň, voda a země). Jednota je kořenem stvoření, samostatná osobnost, hledání vlastní jedinečné cesty.

2. Iluze (Maya)

Začíná hra na schovávanou se sebou samým. Vědomí jednoty (jóga) s Nejvyšším vědomím ustupuje pocitu nejednoty, falešné sebeidentifikace, ega, duality (číslo dvě). Tento pocit vytváří mája – iluzorní síla Nejvyššího vědomí. Maya je ocasem hada temnoty (tamas).

3. Hněv (krodha)

Hněv je prvním a nejzákladnějším projevem ega, když se na cestě k realizaci vlastního falešného „já“ objeví překážky a v důsledku toho nejistota. Hněv je ocasem hada sobectví. Hněv vás snižuje na úroveň první čakry a spálí všechny úspěchy, čímž vás připraví o vaši mysl. Hněv může být také očišťující a rozvíjet vytrvalost a sílu charakteru, pokud není způsoben sobectvím a není zaměřen na nikoho konkrétního. Trojka symbolizuje dynamiku a dynamika může být negativní i pozitivní.

4. Chamtivost (lobha)

Sobectví, nespokojenost a nejistota vedou k chamtivosti, hrabivosti a touze zajistit si místo ve Hře. Chamtivost je ocasem hada žárlivosti. Materiální podpora je hlavní starostí hráče na úrovni první čakry. I se vším, co potřebuje, se takový hráč stále cítí prázdný. A aby tento pocit přehlušil, snaží se vše převzít velké množství hmotné statky. Chamtivost dělá člověka krátkozrakým, ale může být zaměřena i na lásku, získávání duchovních zkušeností a znalostí, které mohou působit k dobru. Číslo čtyři symbolizuje úplnost. Touha po dokončení na této hrubohmotné úrovni se mění v chamtivost.

5. Fyzická rovina (bhu-loka)

Pozemská, nejhrubší rovina existence, první ze sedmi loka (úrovní existence). V této rovině je hráč zcela pohlcen hmotnými úspěchy spojenými s tělem. Pokud se nevyřeší problémy spojené s fyzickou rovinou, nebude možné se povznést výš. Z této husté roviny nevycházejí žádné stoupající šípy a vedou sem ocasy sedmi hadů, které hráče spouštějí z jiných, vyšších rovin. Všichni hráči budou muset projít a postupně si uvědomit tuto rovinu existence. Pět je počet hmotných prvků: éter, vzduch, oheň, voda, země. Existuje také pět aspektů smyslů, orgánů hrubé interakce s hmotou: uši pro zvuk, kůže pro hmat, oči pro vnímání tvaru a barvy, jazyk pro chuť a nos pro čich.

6. Blud (moha)

Klam je podobný připoutanosti, závislosti, posedlosti, která zatemňuje hráčovu vizi, brání mu vidět věci takové, jaké jsou, a nutí ho znovu se narodit. Na rozdíl od mayi, která je samotným světem iluze, je klam tím, co hráče k tomuto světu váže. Mylná představa pochází z nepochopení zákonů dharmy, světového řádu, univerzálního náboženství a zákonů hry. Klam je první pole, na které hráč dopadne po hodu šestkou. Ocas hada ateismu nebo nedostatku skutečné religiozity také vede do tohoto pole. Šestka je spojena s tvůrčí činností a je v rovnováze, ale tato iluzorní rovnováha se může stát překážkou v cestě dál a vytvářet iluzi pohodlí v rámci materialismu, sobectví a smyslných požitků. Ti v této oblasti nadále trpí hněvem a chamtivostí.

7. Marnost (mada)

Marnost je sebeklam, pýcha, opojení imaginární nebo skutečnou velikostí a ctnostmi. Marnivost je výsledkem špatné společnosti (ocas hada zvaný „Bad Company“) a špatná společnost je výsledkem špatných tužeb. Sedmička je číslo, které symbolizuje problémy adaptace, sedmička je ze své podstaty osamělá a usiluje o dokončení, vytvoření společnosti kolem sebe. To je počet spisovatelů a umělců, kteří při absenci vývoje zůstávají ve falešné pýše a nereálných snech. Milují šokující a bourající konvence, inklinují k vytvoření vlastního náboženství a tráví svůj život zábavou.

8. Chamtivost (matsarya)

Marnivost vede k chamtivosti – člověk si myslí, že si zaslouží vše, co mají ostatní a ještě víc. A je připraven udělat cokoliv, aby se zmocnil toho, co patří druhým. Chamtivost je úzce spojena se závistí - je v ocasu hada závisti. Chamtivost je závist kombinovaná s chamtivostí. Osmička je číslo, které se po vynásobení jakýmkoli jiným snižuje, a když se vynásobí devíti, nejprve se zvětší a pak se vrátí k 8. Jemné klesá, když se zvýší hrubé. A tak dále, dokud nepronikne podstata hrubohmotného, ​​a pak se opět stane jemným. Poznání hrubého přináší moudrost a umožňuje vám jít dál.

9. Smyslná rovina (kama-loka)

Deváté pole končí první úroveň a vede k druhé, která začíná očistou. Bez průchodu smyslovou rovinou není možné vystoupat výš. Kama je touha, která je stimulem pro rozvoj. Ale tato touha je v hrubé formě. Vede sem ocas hada nevědomosti aneb postupné prozkoumávání první čakry. Devítka symbolizuje úplnost a dokonalost.

10. Čištění (tapa)

Začátek druhé úrovně. Ztráta energie na první úrovni vytváří pocit prázdnoty a nespokojenosti, a to i přes pocit pohodlí. Hráčova pozornost se pak obrací k očistě. Zde začíná šipka, která vede do nebeské roviny a umožňuje vám okamžitě překonat všechny problémy druhé úrovně.

11. Zábava (Gandharvové)

Gandharvové jsou nebeští hudebníci. Jejich život je zasvěcen zábavě ostatních a zábavě. Do této úrovně se posouvají po očištění a naplňují hráče vnitřní radostí a lehkostí, smyslem pro rytmus a harmonii a schopností slyšet hudbu sfér. Jsou již osvobozeni od pocitu nejistoty a zaujetí materiálním blahobytem, ​​který je charakteristický pro první úroveň.

12. Závist (irasya)

První had. Vrací hráče do klece chamtivosti na první úrovni. Toto je první pád, který vzniká z nejistoty a neschopnosti přijmout fakt, že ostatní mohou být také na druhé úrovni nebo ještě výš.

13. Bezvýznamnost (Antariksha)

Antariksha je rovina umístěná mezi fyzickou rovinou a nebem (svarga-loka). Zde je hráč v „pozastaveném“ stavu: ani v nebi, ani na zemi, ve skutečnosti v nicotě. Stav antarikša je ocasem hada negativní inteligence a pochází z nepochopení vlastního účelu, existenciálního strachu a pocitu nestability. Hráč zažívá pocit vnitřní prázdnoty, nenachází místo pro sebe a je v neustálé úzkosti a ztrátě. To vše je vedlejším produktem přechodu do druhé čakry. Hráč plýtvá svou trochou energie na smyslové požitky a rychle vyčerpán ztrácí zájem o život a hru. To je hlavní problém druhé čakry. Doplnění energetických zásob mu umožňuje jít dál.

14. Astrální rovina (bhuvar-loka)

Astrální rovina je dimenzí psychického prostoru umístěného mezi zemí a nebesy. Toto je rovina snů, snů, plodné kreativity a představivosti. Hráč již uspokojil své materiální potřeby a nyní vidí, že život je mnohem zajímavější a pestřejší, než si dokázal představit, protože je zaujatý vyděláváním na živobytí. Hráč je propuštěn kreativní představivost, tráví čas v rozkoši, sexualita se stává hlavním prostředkem sebevyjádření. Hráč již překonal pozemskou rovinu a jeho představivost mu umožňuje nahlédnout do nebes. Nebezpečí spočívá v tom, že snění a smyslnost odvádí hráče od reality a vysává jeho životní energii.

15. Rovina fantazie (naga-loka)

Naga-loka, svět kouzelných hadů, je sídlem těch, kteří jsou zcela ponořeni do svých fantazií. Tento klášter se nachází v podzemí. Hráč žije ve fantasy světě, kde jsou možnosti života rozšířeny do neuvěřitelných hranic a neplatí obvyklá lidská omezení. Veškerá energie hráče směřuje k prozkoumávání tohoto světa a projevuje se ve vytváření uměleckých děl, nových nápadů a objevů. V astrální rovině si hráč začíná uvědomovat své schopnosti, ale zde je zcela pohlcen touto dimenzí psychického prostoru.

16. Žárlivost (dvesha)

Žárlivost vzniká z pocitu pochybností o sobě samém. Podezíravost a neschopnost důvěřovat blízkým zbavuje hráče pocitu spolehlivosti, bezpečí a vrací ho na první úroveň v náručí chamtivosti. Aby hráč znovu získal důvěru v sebe a v budoucnost, musí znovu projít první úrovní, aby se vypořádal s příčinami nejistoty.

17. Soucit (daya)

Soucit, milosrdenství, empatie – to je božská vlastnost, která je tak silná, že hráče pozvedá z druhé čakry do osmé, do roviny Absolutna. Soucit je nejsilnější, když je namířen proti nepřátelům, kdy hráč „otočí tvář“ místo „vracení“. Soucit a odpuštění se rozvíjejí, v neposlední řadě díky představivosti, která vám umožňuje představit si, co jiný člověk cítí a myslí, proč je nucen jednat tak a ne jinak, dodržovat pravidla Skvělá hra vesmíru. Soucit rozšiřuje hranice falešného „já“, přivádí nás blíže k Absolutnu, ale neodstraňuje karmu. Hráč proto bude muset jít dál, dokud nebude uštknut hadem Tamoguny a nepřivede ho zpět na zem, aby dokončil svou misi.

18. Rovina radosti (harsha loka)

Zde na konci druhé úrovně přichází k hráči pocit hlubokého zadostiučinění. Cesta závistí, bezvýznamností, žárlivostí... a svět fantazie se chýlí ke konci - hráč se přibližuje realitě. Podařilo se mu projít první čakrou a nyní se nebojí a je si docela jistý. Poté, co se povznesl nad smyslné touhy, dokončil druhou fázi. Vpřed ho čeká radostné naplnění karmajógy a jeho radost nezná hranic.

19. Rovina karmy (karma-loka)

Ať je hráč na jakékoli úrovni, bude usilovat o uspokojení – a přesně na této úrovni. V prvních dvou čakrách se tato touha projevuje jako touha po penězích a sexu. Ve třetí čakře se hlavní potřebou stává sebepotvrzení, dosažení moci a vlivu. Fantazie ustupují porozumění skutečnému stavu věcí a zákonu karmy, zákonu interakce a odplaty, který stojí za světovým řádem. Karma (akce) vytváří pouta, ale může je také zničit.

20. Charita (daná)

Zvedne hráče nad problémy této úrovně a posune se o úroveň výše do roviny rovnováhy, která se nachází na úrovni srdeční čakry. Jakmile je hráč na tomto poli, ztotožňuje se s Božstvím, dobrem přítomným ve všem, a provádí akce zaměřené na prospěch druhých, aniž by očekával nějaký prospěch pro sebe. Tyto akce naplňují hráče radostí, která doprovází vzestup energií do vyšších úrovní. Dobročinnost uspokojuje rozvíjející se ego a osvobozuje hráče z pout třetí čakry.

21. Vykoupení (samana-papa)

Postupně si hráč uvědomuje, že v procesu uspokojování pocitu by mohl způsobit škodu ostatním a nyní tato špatná karma zasahuje do jeho vývoje. Přichází čas pokání a nápravy chyb. Pokání také pomáhá těm, kteří se ještě nepřizpůsobili vysoké úrovni třetí čakry. Hráč odčiní své chyby následováním principů Dharmy, univerzálního náboženství, a naladí se na vyšší úroveň vibrací.

22. Rovina dharmy (dharma-loka)

Dharma je univerzální princip, který přináší harmonii do zdánlivě chaotického světa. Dharma jsou zákony života ve vesmíru, jejichž dodržování vytváří podmínky pro překonání nižších úrovní existence. Z roviny Dharmy se hráč okamžitě zvedá do sedmé úrovně, v oblasti pozitivní inteligence. Dharma je původním majetkem všeho na tomto světě. Deset základních vlastností, které odlišují ty, kdo následují dharmu, jsou: pevnost, odpuštění, sebeovládání, zdrženlivost, čistota, kontrola smyslů a orgánů jednání, inteligence, správné poznání, pravda a nepřítomnost hněvu.

23. Nebeská rovina (svarga-loka)

Třetí mezi sedmi rovinami existence. V tomto ohledu je na prvním místě myšlení. Tvorové, kteří obývají tuto rovinu, vyzařují světlo. V první čakře hráč hledá bezpečí a snaží se zmocnit mnoha věcí, které by mohly podpořit jeho fyzickou existenci. Ve druhém zkoumá svět citů a usiluje o potěšení. Dostává se do třetí roviny a objevuje novou dimenzi – myšlenkami vytvořený obraz nebe, světa, který uspokojuje jeho chápání štěstí a uspokojuje jeho ego, touhu po sebeidentifikaci a po věčném životě ve štěstí a rozkoši.

24. Špatná společnost (ku-sanga-loka)

Při hledání vlastní identity, charakteristické pro třetí čakru, hráč hledá skupinu dalších lidí, kteří ho mohou podpořit. Zároveň riskuje, že spadne do společnosti lidí, kteří se ve svém jednání odchylují od zákonů Dharmy. Toto je „špatná společnost“. Síla vytvořená skupinou slouží jako základ pro růst hráčova ega a domýšlivosti a uštknut hadem se hráč vrací do první čakry - pole marnosti.

25. Dobrá společnost(su-sanga-loka)

Dobrá firma na třetí úrovni je komunita lidí, kteří si navzájem pomáhají realizovat své nejlepší vlastnosti a rozšířit své ego. Tato komunita se shromažďuje kolem duchovního učitele s rozvinutou čtvrtou a pátou čakrou. Naproti tomu špatná společnost má tendenci se shromažďovat kolem charismatického vůdce s rozvinutou třetí čakrou. Výsledkem pobytu ve špatné společnosti je rozvoj sebeúcty, zatímco v příznivé společnosti si člověk rozvíjí schopnost soucitu. Dobrá komunikace je nezbytná pro postup na vyšší úrovně.

26. Smutek (dukkha)

Radost je stav expanze a smutek je stav kontrakce. V duchovní praxi vzniká smutek z uvědomění si vlastní neschopnosti přiblížit se božskému – kvůli problémům s první a druhou čakrou. Ale existuje cesta ven - nezištná služba, nejlepší lék na smutek.

27. Nezištná šance (paramartha)

Pokud dobročinnost zahrnuje činy, které se čas od času konají, pak je nezištná služba trvalým postavením, způsobem existence. Param znamená „nejvyšší“ a artha je cíl, pro který se akce provádí. Cokoli se dělá pro vyšší účel, je paramartha. Nejvyšší může znamenat Boha nebo nějakou jinou myšlenku, které se hráč rozhodl zasvětit svůj život. Nezištná služba je vzdání se sebe sama a své vlastní identity pro vyšší účel. Individualita přestává existovat jako samostatná jednotka, stává se součástí většího celku. Arrow of Servitude přenese hráče do lidské roviny, do páté úrovně.

28. Opravdová religiozita (sudharma)

Sudharma je život v souladu se zákony Hry. Sudharma je pochopení vašeho místa ve Hře a následování vaší vlastní dharmy. Sudharma je individuální cesta k osvobození. Jakmile hráč začne rozumět Sudharmě, stane se vnitřně náboženským a náboženství se stane jeho způsobem života. Rituály ztrácejí smysl, život sám se mění v neustálé uctívání. A hráč je připraven přejít do roviny askeze, do šesté úrovně.

29. Bezbožnost nebo nedostatek religiozity (adharma)

Adharma je nedodržování zákonů dharmy, jednání v rozporu s vnitřní přirozeností člověka. Příčinou adharmické aktivity je často přílišné sebevědomí. Člověk, který dosáhl určité duchovní úrovně, se může začít považovat za boha, schopného samostatně určovat, co je dobré a co špatné, aniž by bral v úvahu vesmírné zákony, které jsou pro všechny stejné. Takový člověk je uštknut hadem marnivosti a sklouzne na první úroveň. Pravá víra, založená na pochopení základů existence a pokoře, vám umožňuje se tomu vyhnout.

30. Dobré sklony (uttama-gati)

Dobré sklony se u hráče objevují spontánně, pokud se pohybuje v souladu se zákony makrokosmu. Zatímco vibruje na třech nižších úrovních, tyto tendence se nevyvíjejí. Jejich růst začíná až zde ve čtvrté čakře, protože to vyžaduje dosažení určitého stupně vnitřní rovnováhy. K udržení dobrých sklonů pomáhá kontrola dechu, meditace (zejména brzy ráno), vegetariánství, pocení, studium písem a všechny ctnosti zmíněné v této hře. To vše pomůže stabilizovat a snížit plýtvání energií prostřednictvím spodních čaker.

31. Rovina svatosti (jakša-loka)

Jakšové jsou éterické bytosti, které žijí v nebesích. Hráč vstupující do roviny svatosti zažívá božskou milost, jednotu s Božstvím a schopnost vidět, jak se Jeho milost projevuje v celém stvoření. Tato jednota přesahuje pouhé intelektuální chápání a stává se skutečnou součástí každodenního života. Hráčovu pozornost upoutá především pochopení podstaty božské existence a přítomnosti Božství ve veškerém stvoření.

32. Rovina rovnováhy (mahar-loka)

První tři loky slouží jako aréna, kde žije jiva (individuální vědomí), rozvíjející se v sérii nových a nových znovuzrození. V této čtvrté loce se hráč povznese nad fyzickou úroveň, touhy a myšlenky a žije ve stavu rovnováhy v neviditelném světě. V srdečním centru jsou mužské a ženské energie vyvážené. Zde hráč překonává intelektuální chápání Božství, charakteristické pro třetí čakru, a směřuje k přímému emocionálnímu prožitku Jeho přítomnosti v sobě samém, vyzařujícímu lásku skrze jeho slova a činy.

33. Rovina vůní (gandha-loka)

Gandha-loka je úroveň božských vůní. Na této úrovni hráč nejenže získá schopnost vnímat nejjemnější aromata fyzické a metafyzické povahy, ale sám začne vyzařovat příjemnou vůni. Jeho tělesné sekrety už nejsou páchnoucí.

34. Rovina chuti (rasa-loka)

Rasa jsou čisté odstíny emocí, pocitů, nálad, chutí. Když hráč vstoupí do roviny vkusu, jeho vkus v každém smyslu slova se vytříbí. Stává se z něj znalec a znalec dobrý vkus, všichni uznávaní.

35. Očistec (naraka-loka)

Naraka-loka je sídlem Boha smrti, kde dochází k očištění od jemných nečistot a hříchů. Zde je hráč vystaven fyzickému a morálnímu utrpení, činí pokání, uvědomuje si nepřirozenou povahu hříchu, zbavuje se negativity a je potvrzen ve své dharmě.

36. Jasnost vědomí (svachchha)

Jasnost vědomí je světlo, které hráče naplní, když opustí čtvrtou úroveň a vstoupí do páté, kde se člověk stává Mužem s velkým M. V sanskrtu slovo svacchha znamená „čistý, jasný, průhledný“. Tato průhlednost je výsledkem očistného procesu, kterým hráč prochází v naraka loka (lidské říši). Není zde místo pro racionalitu nebo intelektuální porozumění. Oddanost a víra pomáhají překonat tento stav a hráč se dostává na úroveň živého poznání. Všechny pochybnosti mizí a zůstává absolutní transparentnost. Hráč navštívil roviny vůně a chuti a nyní je připraven připojit se k vzestupnému toku energie, která ho zavede do páté čakry.

37. Moudrost (džňána nebo džňána)

Čistá moudrost, oproštěná od posuzování a hodnocení, je síla, která hráče pozvedá do roviny blaženosti, která se nachází v osmé řadě za čakrami. Hráč, který rozumí své roli ve hře a povaze jednání, které mu umožní tuto roli plnit, žije v blaženosti. Džňána je vědomí, ale ne konečná realizace. Džňána je pronikání do podstaty, ale ne do podstaty samotné.

38. Prána-loka

Prána je životní síla. V sanskrtu je synonymem života a jména dechu života, který přijímáme s každým nádechem. Prána je „duch“ v těle, spojení mezi duší a fyzickou schránkou. Vědomí opouští tělo spolu s pránou. Pomocí pránájámy jogíni zvedají pránu podél páteře a dosahují různých siddhi – mystických dokonalostí.

39. Apana Loka

Apána je na rozdíl od prány energie, která klesá a je zodpovědná za tělesné sekrece. To je hlavní síla, která pomáhá čistit tělo. Míchání prány a apány způsobuje probuzení kundalini – kolosální energie obsažené v základně páteře. Kundaliní propůjčuje fyzickou nesmrtelnost a nadpřirozené síly.

40. Vjána-loka

Vjána bere pránickou energii z plic a distribuuje ji do všech systémů těla. Tato vitální energie je zodpovědná za proudění krve, sekreci žláz, pohyby těla dolů a nahoru a otevírání a zavírání očních víček. Spolu s pránou a apánou jsou zodpovědné za normální fungování těla. Úplná kontrola nad pránou, apánou a vjánou umožňuje jogínovi zbavit se tělesného vlivu a nasměrovat svou energii do vyšších čaker. Hráčovo pochopení božské přítomnosti v celém stvoření, získané během cesty čtvrtou čakrou, ho nutí hledat Božství v sobě, a tak je jeho pozornost přitahována k procesům probíhajícím v jeho těle a odrážejícím procesy makrokosmu. Jeho vědomí a zkušenosti se rozšiřují a stírají hranice mezi vnitřním a vnějším.

41. Lidské letadlo (jana-loka)

Jana-loka (nebo džňána-loka, sféra moudrosti), pátá úroveň páté úrovně, je sídlem siddhů (bytostí, které dosáhly vysokého stupně rozvoje a mají schopnosti, které jim umožňují provádět akce „nadpřirozené“ pro lidi na nižších úrovních) a světci, kteří jsou neustále ponořeni do rozjímání o Pánu Višnuovi. Převládá zde element vzduchu a těla bytostí na této úrovni jsou složena z čisté moudrosti, nepodléhající touze. V této rovině hráč chápe skutečný význam toho, co to znamená být člověkem. Často je toho dosaženo přímo z úrovně třetí čakry pomocí šipky vedoucí z oblasti nezištné služby.

42. Plán Agni (Agni-loka)

Agni neboli oheň - oheň je zdrojem jak barev, tak forem, které tvoří podstatu světa jevů. Oheň je hrubým projevem energie, jejím vodičem. Hráč vstupující do této roviny chápe, že jeho tělo je také pouze prostředkem, předmětem oběti. Proto je oheň vnímán jako prostředník mezi člověkem a Bohem. Všechny náboženské rituály se konají v přítomnosti Agniho jako věčného svědka a příjemce oběti. Oheň je přítomen ve všem stvoření, nic před ním nelze skrýt. Je to svědek, který vylučuje jakýkoli podvod a sebeklam.

43. Zrození člověka (manushya-janma)

Průchod rovinou Agni připravuje hráče na skutečné narození. Hráč, počatý ve druhé čakře, vyživovaný a vyživovaný ve třetí, naplněný lidskými emocemi ve čtvrté, je nyní připraven na vzkříšení své skutečné lidské podstaty – na druhé narození. Stane se dvojzrozeným, brahmanou – následovníkem Absolutní Pravdy, Brahmanu.

44. Nevědomost (avidya)

Vidya znamená „vědění, poznání“ a je předponou negace. Nedostatek znalostí je nevědomost. Znalost znamená, že hráč rozumí své roli ve hře, ať už je kdekoli. Hráč, který se ocitne na poli nevědomosti, zapomene na iluzorní povahu existence a připoutá se k určitým emočním stavům nebo smyslovým vjemům. Energie hráče uštknutého hadem nevědomosti klesá na úroveň první čakry a roviny smyslnosti. Ztráta pochopení podstaty máji (iluze) vede k zatemnění jeho intelektu a vede k identifikaci s určitými stavy.

45. Správné znalosti (suvidya)

Pokud je džňána vědomí pravdy, „správné poznání“ zahrnuje vědomí a chování (cvičení). Tato kombinace pozvedá hráče do osmé roviny, na pole kosmického dobra. A od jeho cíle ho dělí už jen jeden krok. Uvědomuje si sebe jako makrokosmos v mikrokosmu, oceán obsažený v kapce. Správné poznání dodává džňáně nový rozměr, uvědomění si jednoty minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Pole správného poznání završuje průchod páté čakry, páté řady hry. V této fázi hráč dosáhne plného vědomí své jednoty s vesmírem, spojí se s konečnou realitou a vystoupí do roviny Rudra (Shiva), roviny kosmického dobra.

46 Diskriminace (Viveka)

Rozlišování je schopnost naslouchat svému vnitřnímu hlasu, který vám říká, co je pravda a co ne. Viveca se dříve ve hře objevit nemohla. Hráč se sem může dostat pouze tím, že projde správným znalostním polem (45). Pokud hráč zasáhne šíp správného poznání, okamžitě vystoupí do roviny vesmírného dobra. V opačném případě se musí uchýlit k diskriminační síle, aby určil další průběh hry. Schopnost rozlišovat člověka pozvedá na úroveň štěstí. Na úrovni šesté čakry člověk překonává vliv hrubohmotnosti a stává se schopným vidět minulost, přítomnost a budoucnost libovolným směrem – otevírá se mu třetí oko. Ale jemný vliv mayi zůstává. Vnitřní hlas neboli hlas Páně v srdci slouží jako spolehlivý průvodce.

47. Plán neutrality (sarasvati)

V šesté čakře postupně mizí negativní i pozitivní vliv čaker a energií a zůstává pouze neutrální. Rovina Saraswati je říší stejnojmenné bohyně. Zde je hráč obklopen čistou hudbou a žije ve stavu vidya, poznání. Saraswati, božstvo učenosti a krásy, mu dává příležitost dosáhnout rovnováhy a být mimo vliv energetických polí existence. Nyní může jednoduše sledovat vývoj hry.

48. Sluneční rovina (jamuna)

V šesté čakře hráč nastolí rovnováhu mezi mužským, solárním principem a ženským, lunárním principem. Toto harmonické splynutí prvků vytváří pozorovatelovo já, které není ani mužské ani ženské, ale harmonickou kombinací obojího. Pod šestou čakrou se solární a lunární energie vzájemně prolínají, ale zde splývají a stávají se jedním. Tento smysl pro jeden celek charakterizuje rovinu askeze. Na sluneční rovině přichází vědomí sluneční energie, ale tato energie neovlivňuje pozorovatele stojícího v řece Yamuna a pociťujícího horkou sluneční energii stvoření a ničení, života a smrti, která jím prochází. Yamuna - sestra Boha smrti Yamy

49. Lunární plán (ganga)

Hráč, který se ocitne v této rovině, se ocitne u zdroje přitažlivé a obklopující ženské magnetické energie nebo psychické energie, která vyrovnává sluneční energii kreativity.

50. Plán askeze (tapa-loka)

Stejně jako v páté čakře byla znalost pro hráče prvořadá, i zde, na úrovni askeze, jsou všechny hráčovy aspirace zaměřeny na vykonávání tvrdé práce pokání a askeze. Slovo tapas znamená „askeze“, „umrtvování“, „spalování“. Toto je praxe meditace sebezapření. Tapa-loka je obývána velkými jogíny a askety, kteří se vydali cestou, ze které není návratu, ponořeni do hluboké askeze, jejímž cílem je posunout se na další úroveň, satja-loku. Hráč může vstoupit do tapa loky přímo cvičením sudharmy (rovina religiozity) ve čtvrté čakře, nebo postupně pohybem pátou čakrou, rozvíjením vědomí a ovládnutím měsíčního a solárního energetického systému.

51. Země (prithivi)

Země symbolizuje velký mateřský princip. Toto je stádium, na kterém vědomí vede své věčná hra, známá jako Leela. Zde hráč chápe, že Země není jen půda, ale Matka Země. Hráč objevuje nové vzorce a harmonie, nové způsoby hraní, dříve mu skryté v mlze vzniklé zapojením do spodních čaker. Navzdory tomu, že její děti řežou její tělo a spalují její duši, Země jim dává diamanty, zlato, platinu. Nezištně následuje zákon dharmy a nedělá rozdíly mezi vysokým a nízkým. Proto se zemské pole nachází v šesté čakře. Vidíme její tělo fyzický plán první čakra. Co nevidíme, je její duch, její porozumění, její štědrost a laskavost, její velikost. Toto je pochopení, které přichází k hráči, když dosáhne šesté čakry. Pokud se hráči nepodaří dosáhnout Kosmického vědomí, bude se muset znovu vrátit na Matku Zemi a odtud znovu začít směrem k nejvyššímu cíli.

52. Plán násilí (himsa loka)

Hráč, který dosáhl šesté čakry, si uvědomuje jednotu všech věcí. Lidská těla slouží pouze jako přechodné formy. Skutečná podstata všech hráčů existuje mimo sféru jména a formy. Hráč ví, že smrt je jen změna životního scénáře. Hrozí zde nebezpečí, že se hráč uchýlí k násilí, přičemž dobře ví, že jeho činy nakonec nezpůsobí žádnou skutečnou újmu ostatním hráčům. Ale ještě se zcela neoprostil od karmy a porušení zákonů dharmy bude mít za následek pád do čtvrté úrovně – do očistce.

53. Rovina kapalin (džala-loka)

Voda je od přírody studená, absorbuje teplo a přináší chlad. Žár askeze šesté čakry, askeze, činí hráče krutým. Potřebuje projít průzračnými vodami tekuté roviny, aby uhasil spalující energii násilí a proměnil ji v rovnoměrné teplo duchovní lásky.

54. Rovina duchovní oddanosti (bhakti-loka)

Bhakti neboli duchovní oddanost je založena na výroku: „Láska je Bůh a Bůh je láska. Oddaný bhakty miluje své Božstvo. Božstvo je milovaný a oddaný je milenec. Bhakti je přímá metoda, je to nejkratší cesta k Božství. Veškerá jóga a veškeré poznání, džňána, spočívají na základním kameni pravé víry, pravé oddanosti a lásky, pravé bhakti. Není nic vyššího než láska a bhakti je náboženství lásky. Džňána dělá z hráče mudrce, zatímco bhakti ho proměňuje v božské dítě v klíně jeho Matky pod shovívavou ochranou Otce. Mudrc má před sebou dlouhou cestu, aby se setkal s Pánem. Bhakta je vždy obklopen svým Božstvím, přítomným ve svých nesčetných podobách a jménech v každé částici životní zkušenosti.

55. Sobectví (ahamkara)

Ahamkara je pocit oddělenosti vlastní existence. Když je veškerá pozornost hráče zaměřena výhradně na uspokojení jeho tužeb, i těch duchovních, stává se sobeckým. Uspokojování duchovních a materiálních tužeb zatlačuje do pozadí lásku, pokoru, upřímnost, ohleduplnost k druhým a všechny ostatní dharmické vlastnosti. Zaměření na sebe je v rozporu s duchovní cestou – cestou od sebe k Božství. Jakmile se objeví překážky pro uspokojení tužeb, takový hráč upadne do staré pasti hněvu a propadne se na první úroveň.

56. Rovina prvotních vibrací (Omkara)

Óm je jediný zvuk přítomný všude ve vesmíru, projevený i neprojevený. Je to nejjemnější forma, ve které energie existuje. Omkara je rovina vibrací, která produkuje tento vesmírný zvuk, který je v souladu se všemi ostatními vibracemi. Hráč, který se sem dostane, si uvědomí, že Om je vibrace, která naplňuje všechny prvky existence.

57. Rovina plynů (vayu-loka)

Vayu-loka (doslova "rovina vzduchu") se nachází v oblasti satya-loka, rovině reality, v sedmé řadě hrací desky. Toto váju není vítr nebo vzduch, který je na fyzické nebo pozemské úrovni. To je podstata fyzického elementu vzduchu. Vayu-loka je rovina, kde se hráč stává tokem energie, spolu s nímž se pohybuje celá atmosféra a překonává gravitační sílu. Žijí zde osvícené duše se světelnými těly, které ještě nedosáhly satya-loky – roviny reality. V šesté čakře se setkáváme s rovinou kapalin, ale kapalina má stále formu. Plyn nemá žádný konkrétní tvar. Kapalina má váhu, plyn ne. Hráč již není ničím zatížen, získal skutečnou svobodu jednání. Stává se bytostí, která nepodléhá gravitaci a nemá žádnou formu.

58. Rovina záření (Teja Loka)

Teja je světlo, které bylo stvořeno na počátku. Svět, který vnímáme v bdělém stavu, je světem jevů a forem, fenomenálním světem existujícím ve světle (teja), ze kterého se zhmotňuje. Tento svět je podobný světu našich snů, ale není jím. Tento stav je zcela „vyroben“ ze světla a je obýván skutečně osvícenými.

59 Rovina reality (satja-loka)

Satya Loka je poslední rovina ze sedmi hlavních loka umístěných v páteři hrací desky. Zde se hráč dostane do světa Shabda-Brahman a je na pokraji osvobození z cyklu znovuzrození. Dosáhl nejvyšší roviny, za níž leží Vaikuntha, sídlo Kosmického Vědomí. V této rovině je hráč usazen v Realitě. Zde hráč dosáhne své nejvyšší čakry a sám se stává realitou, realizovanou bytostí. Je v blaženém stavu samádhi, jako kapka v moři. Ale ani zde hráč ještě nedosáhl osvobození. Zde, na sedmé úrovni hry, jsou tři hadi. První je sobectví. Druhým je negativní inteligence. Třetí je tamas. Po dosažení roviny reality hráč unikl jednomu z těchto hadů, ale před ním na něj čekají dva a zpochybňují jeho pátrání po osvobození.

60. Pozitivní inteligence (subuddhi)

Subuddhi je správné porozumění, které přichází pouze s dosažením úrovně reality. Poté, co hráč dosáhne satya-loky, jeho vědomí se stane dokonalým a osvobozeným od duality a on vnímá Božství ve všech formách a jevech tohoto světa. Takové vědomí je subuddhi.

61. Negativní inteligence (durbuddhi)

Pokud se hráč neřídí zákony dharmy a pochybuje o vesmírné povaze existence a božské přítomnosti v každém svém zážitku, je uštknut hadem negativní inteligence a svrhne ho do roviny bezvýznamnosti. Nenaučil se přijímat vše, co mu svět nabízí, využívat všech příležitostí k rozvoji a ve všem vidět Boží ruku. Nyní musí projít všemi rovinami vibrací souvisejícími s druhou čakrou, pokud mu nepomohou šípy soucitu a dobročinnosti. Pokud se neuchýlí k těmto šípům, bude muset svou negativitu odčinit (rámeček 21 – usmíření) a znovu najít Dharmu nebo přijmout zcela nový postup.

62 Štěstí (sukha)

Štěstí neboli sukha přichází k hráči, když mu jeho vědomí říká, že je velmi blízko k cíli, což mu dodává jistotu, že se blíží k osvobození. Pocity, které prožívá, jsou nepopsatelné, nedají se popsat slovy. Cítí štěstí, jaké zažívá řeka, když se po cestě dlouhé tisíce mil spojí s oceánem. Toto je pocit splynutí s vaším zdrojem. Pokud hráč v takovém šťastném stavu nezanedbá svou karmu, nezleniví a nebude pasivní, má reálnou šanci během tohoto života dosáhnout Kosmického vědomí. Je-li však zážitkem štěstí tak ohromen, že zapomene jednat a cítí, že se jeho mise blíží ke konci, had tamas, číhající vedle něj, je připraven ho spolknout a vrátit jeho energii na úroveň první čakra.

V sanskrtu slovo tamas znamená temnota. Tamas je had temnoty, nejdelší had ve hře, který hráče nemilosrdně vtahuje do iluze ze záře roviny reality. V sedmé čakře je tamas nevědomost, která vzniká z připoutanosti ke smyslovému vnímání. Tato nevědomost přichází poté, co si hráč uvědomí stav štěstí a myslí si, že tím končí potřeba naplnit karmu. Zde ale hráč ještě nemůže zastavit veškerou aktivitu. Zapomněl, že dokud nedosáhne osvobození, hra nekončí. Nečinnost je pokus uniknout zákonu karmy. Tamas je atributem tamoguny, jejího projevu v mikrokosmu. Když se o stejné síle mluví jako o atributu prakriti v osmé řadě hry, nazývá se tamoguna.

64. Fenomenální rovina (prakriti-loka)

Projevená prakriti je hmotný svět, který se skládá z prvků – země, vody, ohně, vzduchu a éteru (akáša), dále mysli (manas), intelektu (buddhi) a ega (ahamkara). Toto je osm hrubých projevů prakriti. Božská prakriti je Maya-Shakti, iluzorní energie Boha, stín Boha.

65. Plán vnitřního prostoru (Uranta-loka)

Poté, co hráč opustil sedmou řadu a uvědomil si existenci prakriti, začne pronikat do zdroje všech jevů fenomenálního světa - velkého vědomí. Hráč s ním splyne a v tu chvíli mizí veškerá dualita. Hráč získá čistý zážitek z obrovských dimenzí, nekonečného prostoru, který leží v jeho „já“.

66. Rovina blaženosti (ánanda-loka)

Vědomí je popisováno jako pravda, bytí a blaženost – Satchidananda. Ananda je nejvyšší pravda, podstata existence. V procesu stvoření je „já“ postupně zakryto pěti pochvami. Z nich první a nejjemnější je anandamaya kóša – tělo čistého bytí, čistá zkušenost vědomí. Toto je tělo blaženosti, v jehož středu sídlí Kosmické vědomí. V období odpovídajícím stvoření působí jako individuální vědomí.

67. Plán kosmického prospěchu (Rudra-loka)

Rudra je jedno ze jmen Šivy. Celá tvorba prochází třemi fázemi. Manifestace je doprovázena udržováním vznikající formy a nevyhnutelně končí rozkladem nebo zničením. Tyto tři procesy - tvoření, udržování (zachování) a ničení provádějí tři síly Všemohoucího, který nebyl nikým stvořen, ale který tvoří vše. Z jeho vůle se zrodili Stvořitel (Brahma), Zachovatel (Višnu) a Ničitel (Šiva). Tyto tři síly jsou na sobě závislé a propojené. Stvoření probíhá podle vůle Pána a jeho vůlí je to, co je stvořeno, zachováno a nakonec zničeno. Bez zničení falešné sebeidentifikace – konceptu oddělené reality, je individuální ego – pravé spojení (jóga) nemožné. Tak Šiva, ničící falešné ego, spojuje individuální vědomí s jeho vesmírným zdrojem. Rudra-loka je jedním ze tří centrálních polí nejvyšší řady hrací desky, kde se nacházejí božské síly zodpovědné za celé stvoření, s nimiž se každý hledající osvobození snaží sjednotit. Pátrání po správném poznání vede hráče do sídla Šivy. Zde dochází k realizaci vesmírného dobra, jehož podstatou je pravda a formou je krása.

68. Kosmické vědomí (Vaikuntha Loka)

Nad všemi lokami, za všemi hranicemi, se tyčí Vaikuntha – loka Kosmického vědomí, životní síla (prána) veškeré projevené reality. Tato loka se také skládá z prvku zvaného mahat, který slouží jako zdroj všech ostatních prvků. Před začátkem hry účastník přijímá důležitost a smysl této roviny Existence, která bude vždy jeho cílem. Vaikuntha je sídlem Višnua, místem, kam doufá každý stoupenec hinduismu po ukončení existence v jeho současné podobě. Zde je Kosmické vědomí, protože Višnu, jakožto Pravda, je patronem a ochráncem vědomí při jeho vzestupu. Body vržené na kostce karmy odpovídají úrovni vibrací hráče. Kostka určuje jak pozici hráče na poli, tak i cestu a cestu vpřed. Hráč může sledovat disciplínu Ashtanga jógy, Osmidílnou cestu, postupně postupuje úroveň po úrovni. Nebo se podle Dharmy staňte bhaktou – duchovním oddaným. Všechny cesty vedou k jednomu cíli. Ať už je cesta hráče mezi všemi nesčetnými možnostmi jakákoli, nyní dosáhl příbytku Višnua. Višnu, který slouží jako esence stvoření, Pravda. Nachází se přímo nad rovinou reality, protože Pravda je nejvyšší skutečností. Hra končí. Co se stane nyní, je na hráči. Příroda vesmírná hra jednoduché - je to objevování nových kombinací. S jakou novou karmou, s jakými společníky bude moci hráč znovu vstoupit do hry a znovu usilovat o nalezení stavu, který bude jeho skutečným útočištěm? V této hře na schovávanou může pokračovat sám se sebou nebo zůstat navždy mimo hru. Nebo se může vrátit zpět na Zemi, aby pomohl ostatním hledačům dosáhnout jejich cíle.

69. Rovina Absolutna (Brahma-loka)

Na jedné straně Vaikuntha-loky je Rudra a na druhé Brahma. Společně tvoří trojici Brahma, Višnu a Šiva uprostřed horní řady hrací desky. Ti, kteří jsou posíleni v pravdě, zde přebývají beze strachu z následného návratu k plnění karmických rolí. Přicházejí sem také praktikující milosrdenství, kteří beze strachu zůstávají v sídle Brahmy. Brahma je tvůrcem hmotného světa, aktivním principem noumenon, síly, která přeměňuje vědomí do nesčetných podob a odrazů. Jeho sídlem je Brahma-loka. Hráč, který dosáhne tohoto místa, splyne s touto absolutní silou, tímto jemným principem. I když se Brahma Loka nachází blízko roviny Kosmického vědomí, Brahma nemůže dát hráči osvobození. Hra musí pokračovat. Brahma určuje formu hry, ale existuje něco víc než forma. Pouze Pravda realizovaná na cestě duchovní oddanosti nebo postupným pohybem po žebříku jógy k Nejvyššímu dobru (Šiva) může poskytnout konečné osvobození.

70. Sattvaguna

Sama sattva je guna ctnosti, která přispívá k naplnění dharmy. Sattvaguna je synonymem pro takové pojmy jako světlo, esence, pravá přirozenost a vyšší úrovně vibrací Klidný, vyrovnaný stav meditace vedoucí k samádhi je realizován, když převládá sattva. Ale tři guny ve světě karmy vždy existují společně a sattva se dříve nebo později ukáže být smíšená s radžas (vášeň) nebo tamas (nevědomost). Nečistá sattva vždy podléhá vlivu karmy. Čistá sattva se neliší od Kosmického Vědomí, Nejvyšší Pravdy. Sat znamená pravdu.

71. Rajoguna

Rajoguna je činnost ve vědomí, neboli aktivní vědomí. Hráč, který dosáhl osmé řady, ale selhal ve svém pokusu realizovat Kosmické vědomí, je unášen vpřed silami karmy a aktivity. Tato činnost je příčinou všeho utrpení, předpokládá přítomnost konaře, který se nevyhnutelně stává obětí svých ambicí a očekávání plodů činnosti. Jakákoli překážka na cestě k vytouženému cíli vyvolává bolest a utrpení.

72. Tamoguna

Tamoguna skrývá pravdu, takže provaz vypadá jako had a had vypadá jako provaz. Temnota je hlavní charakteristikou tamoguny a její povahou je pasivita. Hráč, který sem vstoupí, okamžitě opustí úroveň kosmické síly a vrátí se na zem, aby našel novou cestu k vzestupu. Co se stane dál, záleží pouze na hráči a Tom, kdo je Pravda.

37. Moudrost (džňána nebo džňána)

Čistá moudrost, oproštěná od posuzování a hodnocení, je síla, která hráče pozvedá do roviny blaženosti, která se nachází v osmé řadě za čakrami. Hráč, který rozumí své roli ve hře a povaze jednání, které mu umožní tuto roli plnit, žije v blaženosti. Džňána je vědomí, ale ne konečná realizace. Džňána je pronikání do podstaty, ale ne do podstaty samotné.

38. Prána-loka

Prána je životní síla. V sanskrtu je synonymem života a jména dechu života, který přijímáme s každým nádechem. Prána je<дух>v těle, spojení mezi duší a fyzickou schránkou. Vědomí opouští tělo spolu s pránou. Pomocí pránájámy jogíni zvedají pránu podél páteře a dosahují různých siddhi – mystických dokonalostí.

39. Apana Loka

Apána je na rozdíl od prány energie, která klesá a je zodpovědná za tělesné sekrece. To je hlavní síla, která pomáhá čistit tělo. Míchání prány a apány způsobuje probuzení kundalini – kolosální energie obsažené v základně páteře. Kundaliní propůjčuje fyzickou nesmrtelnost a nadpřirozené síly.

40. Vjána-loka

Vjána bere pránickou energii z plic a distribuuje ji do všech systémů těla. Tato vitální energie je zodpovědná za proudění krve, sekreci žláz, pohyby těla dolů a nahoru a otevírání a zavírání očních víček. Spolu s pránou a apánou jsou zodpovědné za normální fungování těla. Úplná kontrola nad pránou, apánou a vjánou umožňuje jogínovi zbavit se tělesného vlivu a nasměrovat svou energii do vyšších čaker. Hráčovo pochopení božské přítomnosti v celém stvoření, získané během cesty čtvrtou čakrou, ho nutí hledat Božství v sobě, a tak je jeho pozornost přitahována k procesům probíhajícím v jeho těle a odrážejícím procesy makrokosmu. Jeho vědomí a zkušenosti se rozšiřují a stírají hranice mezi vnitřním a vnějším.

41. Lidské letadlo (jana-loka)

Jana-loka (nebo džňána-loka, sféra moudrosti), pátá úroveň páté úrovně, je sídlem siddhů (bytostí, které dosáhly vysokého stupně rozvoje a mají schopnosti, které jim umožňují provádět akce<сверхъестественные>pro lidi na nižších úrovních) a světci, kteří jsou neustále ponořeni do rozjímání o Pánu Višnuovi. Převládá zde element vzduchu a těla bytostí na této úrovni jsou složena z čisté moudrosti, nepodléhající touze. V této rovině hráč chápe skutečný význam toho, co to znamená být člověkem. Často je toho dosaženo přímo z úrovně třetí čakry pomocí šipky vedoucí z oblasti nezištné služby.

42. Plán Agni (Agni-loka)

Agni neboli oheň - oheň je zdrojem jak barev, tak forem, které tvoří podstatu světa jevů. Oheň je hrubým projevem energie, jejím vodičem. Hráč vstupující do této roviny chápe, že jeho tělo je také pouze prostředkem, předmětem oběti. Proto je oheň vnímán jako prostředník mezi člověkem a Bohem. Všechny náboženské rituály se konají v přítomnosti Agniho jako věčného svědka a příjemce oběti. Oheň je přítomen ve všem stvoření, nic před ním nelze skrýt. Je to svědek, který vylučuje jakýkoli podvod a sebeklam.

43. Zrození člověka (manushya-janma)

Průchod rovinou Agni připravuje hráče na skutečné narození. Hráč, počatý ve druhé čakře, vyživovaný a vychovaný ve třetí, naplněný lidskými emocemi ve čtvrté, je nyní připraven na vzkříšení své skutečné lidské podstaty – na druhé narození. Stane se dvojzrozeným, brahmanou – následovníkem Absolutní Pravdy, Brahmanu.

44. Nevědomost (avidya)

Vidya znamená<знание, ведение>, a je negační předpona. Nedostatek znalostí je nevědomost. Znalost znamená, že hráč rozumí své roli ve hře, ať už je kdekoli. Hráč, který se ocitne na poli nevědomosti, zapomene na iluzorní povahu existence a připoutá se k určitým emočním stavům nebo smyslovým vjemům. Energie hráče uštknutého hadem nevědomosti klesá na úroveň první čakry a roviny smyslnosti. Ztráta pochopení podstaty máji (iluze) vede k zatemnění jeho intelektu a vede k identifikaci s určitými stavy.

45. Správné znalosti (suvidya)

Pokud je džňána uskutečněním pravdy,<правильное знание>zahrnuje uvědomění a chování (cvičení). Tato kombinace pozvedá hráče do osmé roviny, na pole kosmického dobra. A od jeho cíle ho dělí už jen jeden krok. Uvědomuje si sebe jako makrokosmos v mikrokosmu, oceán obsažený v kapce. Správné poznání dodává džňáně nový rozměr, uvědomění si jednoty minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Pole správného poznání završuje průchod páté čakry, páté řady hry. V této fázi hráč dosáhne plného vědomí své jednoty s vesmírem, spojí se s konečnou realitou a vystoupí do roviny Rudra (Shiva), roviny kosmického dobra.

46 Diskriminace (Viveka)

Rozlišování je schopnost naslouchat svému vnitřnímu hlasu, který vám říká, co je pravda a co ne. Viveca se dříve ve hře objevit nemohla. Hráč se sem může dostat pouze tím, že projde správným znalostním polem (45). Pokud hráč zasáhne šíp správného poznání, okamžitě vystoupí do roviny vesmírného dobra. V opačném případě se musí uchýlit k diskriminační síle, aby určil další průběh hry. Schopnost rozlišovat člověka pozvedá na úroveň štěstí. Na úrovni šesté čakry člověk překonává vliv hrubohmotnosti a stává se schopným vidět minulost, přítomnost a budoucnost libovolným směrem – otevírá se mu třetí oko. Ale jemný vliv mayi zůstává. Vnitřní hlas neboli hlas Páně v srdci slouží jako spolehlivý průvodce.

47. Plán neutrality (sarasvati)

V šesté čakře postupně mizí negativní i pozitivní vliv čaker a energií a zůstává pouze neutrální. Rovina Saraswati je říší stejnojmenné bohyně. Zde je hráč obklopen čistou hudbou a žije ve stavu vidya, poznání. Saraswati, božstvo učenosti a krásy, mu dává příležitost dosáhnout rovnováhy a být mimo vliv energetických polí existence. Nyní může jednoduše sledovat vývoj hry.

48. Sluneční rovina (jamuna)

V šesté čakře hráč nastolí rovnováhu mezi mužským, solárním principem a ženským, lunárním principem. Toto harmonické spojení prvků vytváří<я>pozorovatel, který není ani muž, ani žena, ale harmonická kombinace obojího. Pod šestou čakrou se solární a lunární energie vzájemně prolínají, ale zde splývají a stávají se jedním. Tento smysl pro jeden celek charakterizuje rovinu askeze. Na sluneční rovině přichází vědomí sluneční energie, ale tato energie neovlivňuje pozorovatele stojícího v řece Yamuna a pociťujícího horkou sluneční energii stvoření a ničení, života a smrti, která jím prochází. Yamuna - sestra Boha smrti Yamy

49. Lunární plán (ganga)

Hráč, který se ocitne v této rovině, se ocitne u zdroje přitažlivé a obklopující ženské magnetické energie nebo psychické energie, která vyrovnává sluneční energii kreativity.

50. Plán askeze (tapa-loka)

Stejně jako v páté čakře byla znalost pro hráče prvořadá, i zde, na úrovni askeze, jsou všechny hráčovy aspirace zaměřeny na vykonávání tvrdé práce pokání a askeze. Slovo tapas znamená<подвижничество>, <умерщвление плоти>, <горение>. Toto je praxe meditace sebezapření. Tapa-loka je obývána velkými jogíny a askety, kteří se vydali cestou, ze které není návratu, ponořeni do hluboké askeze, jejímž cílem je posunout se na další úroveň, satja-loku. Hráč může vstoupit do tapa loky přímo cvičením sudharmy (rovina religiozity) ve čtvrté čakře, nebo postupně pohybem pátou čakrou, rozvíjením vědomí a ovládnutím měsíčního a solárního energetického systému.

51. Země (prithivi)

Země symbolizuje velký mateřský princip. Toto je jeviště, na kterém vědomí hraje svou věčnou hru známou jako Leela. Zde hráč chápe, že Země není jen půda, ale Matka Země. Hráč objevuje nové vzorce a harmonie, nové způsoby hraní, dříve mu skryté v mlze vzniklé zapojením do spodních čaker. Navzdory tomu, že její děti řežou její tělo a spalují její duši, Země jim dává diamanty, zlato, platinu. Nezištně následuje zákon dharmy a nedělá rozdíly mezi vysokým a nízkým. Proto se zemské pole nachází v šesté čakře. Vidíme její tělo, fyzickou rovinu první čakry. Co nevidíme, je její duch, její porozumění, její štědrost a laskavost, její velikost. Toto je pochopení, které přichází k hráči, když dosáhne šesté čakry. Pokud se hráči nepodaří dosáhnout Kosmického vědomí, bude se muset znovu vrátit na Matku Zemi a odtud znovu začít směrem k nejvyššímu cíli.

52. Plán násilí (himsa loka)

Hráč, který dosáhl šesté čakry, si uvědomuje jednotu všech věcí. Lidská těla slouží pouze jako přechodné formy. Skutečná podstata všech hráčů existuje mimo sféru jména a formy. Hráč ví, že smrt je jen změna životního scénáře. Hrozí zde nebezpečí, že se hráč uchýlí k násilí, přičemž dobře ví, že jeho činy nakonec nezpůsobí žádnou skutečnou újmu ostatním hráčům. Ale ještě se zcela neoprostil od karmy a porušení zákonů dharmy bude mít za následek pád do čtvrté úrovně – do očistce.

53. Rovina kapalin (džala-loka)

Voda je od přírody studená, absorbuje teplo a přináší chlad. Žár askeze šesté čakry, askeze, činí hráče krutým. Potřebuje projít průzračnými vodami tekuté roviny, aby uhasil spalující energii násilí a proměnil ji v rovnoměrné teplo duchovní lásky.

54. Rovina duchovní oddanosti (bhakti-loka)

Bhakti neboli duchovní oddanost je založena na výroku:<Любовь есть Бог, а Бог есть любовь>. Oddaný bhakty miluje své Božstvo. Božstvo je milovaný a oddaný je milenec. Bhakti je přímá metoda, je to nejkratší cesta k Božství. Veškerá jóga a veškeré poznání, džňána, spočívají na základním kameni pravé víry, pravé oddanosti a lásky, pravé bhakti. Není nic vyššího než láska a bhakti je náboženství lásky. Džňána dělá z hráče mudrce, zatímco bhakti ho proměňuje v božské dítě v klíně jeho Matky pod shovívavou ochranou Otce. Mudrc má před sebou dlouhou cestu, aby se setkal s Pánem. Bhakta je vždy obklopen svým Božstvím, přítomným ve svých nesčetných podobách a jménech v každé částici životní zkušenosti.

55. Sobectví (ahamkara)

Ahamkara je pocit oddělenosti vlastní existence. Když je veškerá pozornost hráče zaměřena výhradně na uspokojení jeho tužeb, i těch duchovních, stává se sobeckým. Uspokojování duchovních a materiálních tužeb zatlačuje do pozadí lásku, pokoru, upřímnost, ohleduplnost k druhým a všechny ostatní dharmické vlastnosti. Zaměření na sebe je v rozporu s duchovní cestou – cestou od sebe k Božství. Jakmile se objeví překážky pro uspokojení tužeb, takový hráč upadne do staré pasti hněvu a propadne se na první úroveň.

56. Rovina prvotních vibrací (Omkara)

Óm je jediný zvuk přítomný všude ve vesmíru, projevený i neprojevený. Je to nejjemnější forma, ve které energie existuje. Omkara je rovina vibrací, která produkuje tento vesmírný zvuk, který je v souladu se všemi ostatními vibracemi. Hráč, který se sem dostane, si uvědomí, že Om je vibrace, která naplňuje všechny prvky existence.

57. Rovina plynů (vayu-loka)

Vayu-loka (doslova<план воздуха>) se nachází v oblasti satya-loka, rovině reality, v sedmé řadě hrací desky. Toto váju není vítr nebo vzduch, který je na fyzické nebo pozemské úrovni. To je podstata fyzického elementu vzduchu. Vayu-loka je rovina, kde se hráč stává tokem energie, spolu s nímž se pohybuje celá atmosféra a překonává gravitační sílu. Žijí zde osvícené duše se světelnými těly, které ještě nedosáhly satya-loky – roviny reality. V šesté čakře se setkáváme s rovinou kapalin, ale kapalina má stále formu. Plyn nemá žádný konkrétní tvar. Kapalina má váhu, plyn ne. Hráč již není ničím zatížen, získal skutečnou svobodu jednání. Stává se bytostí, která nepodléhá gravitaci a nemá žádnou formu.

58. Rovina záření (Teja Loka)

Teja je světlo, které bylo stvořeno na počátku. Svět, který vnímáme v bdělém stavu, je světem jevů a forem, fenomenálním světem existujícím ve světle (teja), ze kterého se zhmotňuje. Tento svět je podobný světu našich snů, ale není jím. Tento stav je zcela<сделано>od světla a přebývají v něm skutečně osvícení.

59 Rovina reality (satja-loka)

Satya Loka je poslední rovina ze sedmi hlavních loka umístěných v páteři hrací desky. Zde se hráč dostane do světa Shabda-Brahman a je na pokraji osvobození z cyklu znovuzrození. Dosáhl nejvyšší roviny, za níž leží Vaikuntha, sídlo Kosmického Vědomí. V této rovině je hráč usazen v Realitě. Zde hráč dosáhne své nejvyšší čakry a sám se stává realitou, realizovanou bytostí. Je v blaženém stavu samádhi, jako kapka v moři. Ale ani zde hráč ještě nedosáhl osvobození. Zde, na sedmé úrovni hry, jsou tři hadi. První je sobectví. Druhým je negativní inteligence. Třetí je tamas. Po dosažení roviny reality hráč unikl jednomu z těchto hadů, ale před ním na něj čekají dva a zpochybňují jeho pátrání po osvobození.

60. Pozitivní inteligence (subuddhi)

Subuddhi je správné porozumění, které přichází pouze s dosažením úrovně reality. Poté, co hráč dosáhne satya-loky, jeho vědomí se stane dokonalým a osvobozeným od duality a on vnímá Božství ve všech formách a jevech tohoto světa. Takové vědomí je subuddhi.

61. Negativní inteligence (durbuddhi)

Pokud se hráč neřídí zákony dharmy a pochybuje o vesmírné povaze existence a božské přítomnosti v každém svém zážitku, je uštknut hadem negativní inteligence a svrhne ho do roviny bezvýznamnosti. Nenaučil se přijímat vše, co mu svět nabízí, využívat všech příležitostí k rozvoji a ve všem vidět Boží ruku. Nyní musí projít všemi rovinami vibrací souvisejícími s druhou čakrou, pokud mu nepomohou šípy soucitu a dobročinnosti. Pokud se neuchýlí k těmto šípům, bude muset svou negativitu odčinit (rámeček 21 – usmíření) a znovu najít Dharmu nebo přijmout zcela nový postup.

62 Štěstí (sukha)

Štěstí neboli sukha přichází k hráči, když mu jeho vědomí říká, že je velmi blízko k cíli, což mu dodává jistotu, že se blíží k osvobození. Pocity, které prožívá, jsou nepopsatelné, nedají se popsat slovy. Cítí štěstí, jaké zažívá řeka, když se po cestě dlouhé tisíce mil spojí s oceánem. Toto je pocit splynutí s vaším zdrojem. Pokud hráč v takovém šťastném stavu nezanedbá svou karmu, nezleniví a nebude pasivní, má reálnou šanci během tohoto života dosáhnout Kosmického vědomí. Je-li však zážitkem štěstí tak ohromen, že zapomene jednat a cítí, že se jeho mise blíží ke konci, had tamas, číhající vedle něj, je připraven ho spolknout a vrátit jeho energii na úroveň první čakra.

V sanskrtu slovo tamas znamená<тьма>. Tamas je had temnoty, nejdelší had ve hře, který hráče nemilosrdně vtahuje do iluze ze záře roviny reality. V sedmé čakře je tamas nevědomost, která vzniká z připoutanosti ke smyslovému vnímání. Tato nevědomost přichází poté, co si hráč uvědomí stav štěstí a myslí si, že tím končí potřeba naplnit karmu. Zde ale hráč ještě nemůže zastavit veškerou aktivitu. Zapomněl, že dokud nedosáhne osvobození, hra nekončí. Nečinnost je pokus uniknout zákonu karmy. Tamas je atributem tamoguny, jejího projevu v mikrokosmu. Když se o stejné síle mluví jako o atributu prakriti v osmé řadě hry, nazývá se tamoguna.

64. Fenomenální rovina (prakriti-loka)

Projevená prakriti je hmotný svět, který se skládá z prvků – země, vody, ohně, vzduchu a éteru (akáša), dále mysli (manas), intelektu (buddhi) a ega (ahamkara). Toto je osm hrubých projevů prakriti. Božská prakriti je Maya-Shakti, iluzorní energie Boha, stín Boha.

65. Plán vnitřního prostoru (Uranta-loka)

Poté, co hráč opustil sedmou řadu a uvědomil si existenci prakriti, začne pronikat do zdroje všech jevů fenomenálního světa - velkého vědomí. Hráč s ním splyne a v tu chvíli mizí veškerá dualita. Hráč získá čistý zážitek z obrovských dimenzí, nekonečného prostoru, který v něm leží<Я>.

66. Rovina blaženosti (ánanda-loka)

Vědomí je popisováno jako pravda, bytí a blaženost – Satchidananda. Ananda je nejvyšší pravda, podstata existence. V procesu tvorby<Я>postupně se pokryje pěti mušlemi. Z nich první a nejjemnější je anandamaya kóša – tělo čistého bytí, čistá zkušenost vědomí. Toto je tělo blaženosti, v jehož středu sídlí Kosmické vědomí. V období odpovídajícím stvoření působí jako individuální vědomí.

67. Plán kosmického prospěchu (Rudra-loka)

Rudra je jedno ze jmen Šivy. Celá tvorba prochází třemi fázemi. Manifestace je doprovázena udržováním vznikající formy a nevyhnutelně končí rozkladem nebo zničením. Tyto tři procesy - tvoření, udržování (zachování) a ničení provádějí tři síly Všemohoucího, který nebyl nikým stvořen, ale který tvoří vše. Z jeho vůle se zrodili Stvořitel (Brahma), Zachovatel (Višnu) a Ničitel (Šiva). Tyto tři síly jsou na sobě závislé a propojené. Stvoření probíhá podle vůle Pána a jeho vůlí je to, co je stvořeno, zachováno a nakonec zničeno. Bez zničení falešné sebeidentifikace – konceptu oddělené reality, je individuální ego – pravé spojení (jóga) nemožné. Tak Šiva, ničící falešné ego, spojuje individuální vědomí s jeho vesmírným zdrojem. Rudra-loka je jedním ze tří centrálních polí nejvyšší řady hrací desky, kde se nacházejí božské síly zodpovědné za celé stvoření, s nimiž se každý hledající osvobození snaží sjednotit. Pátrání po správném poznání vede hráče do sídla Šivy. Zde dochází k realizaci vesmírného dobra, jehož podstatou je pravda a formou je krása.

68. Kosmické vědomí (Vaikuntha Loka)

Nad všemi lokami, za všemi hranicemi, se tyčí Vaikuntha – loka Kosmického vědomí, životní síla (prána) veškeré projevené reality. Tato loka se také skládá z prvku zvaného mahat, který slouží jako zdroj všech ostatních prvků. Před začátkem hry účastník přijímá důležitost a smysl této roviny Existence, která bude vždy jeho cílem. Vaikuntha je sídlem Višnua, místem, kam doufá každý stoupenec hinduismu po ukončení existence v jeho současné podobě. Zde je Kosmické vědomí, protože Višnu, jakožto Pravda, je patronem a ochráncem vědomí při jeho vzestupu. Body vržené na kostce karmy odpovídají úrovni vibrací hráče. Kostka určuje jak pozici hráče na poli, tak i cestu a cestu vpřed. Hráč může sledovat disciplínu Ashtanga jógy, Osmidílnou cestu, postupně postupuje úroveň po úrovni. Nebo se podle Dharmy staňte bhaktou – duchovním oddaným. Všechny cesty vedou k jednomu cíli. Ať už je cesta hráče mezi všemi nesčetnými možnostmi jakákoli, nyní dosáhl příbytku Višnua. Višnu, který slouží jako esence stvoření, Pravda. Nachází se přímo nad rovinou reality, protože Pravda je nejvyšší skutečností. Hra končí. Co se stane nyní, je na hráči. Povaha vesmírné hry je jednoduchá - je to objevování nových kombinací. S jakou novou karmou, s jakými společníky bude moci hráč znovu vstoupit do hry a znovu usilovat o nalezení stavu, který bude jeho skutečným útočištěm? V této hře na schovávanou může pokračovat sám se sebou nebo zůstat navždy mimo hru. Nebo se může vrátit zpět na Zemi, aby pomohl ostatním hledačům dosáhnout jejich cíle.

69. Rovina Absolutna (Brahma-loka)

Na jedné straně Vaikuntha-loky je Rudra a na druhé Brahma. Společně tvoří trojici Brahma, Višnu a Šiva uprostřed horní řady hrací desky. Ti, kteří jsou posíleni v pravdě, zde přebývají beze strachu z následného návratu k plnění karmických rolí. Přicházejí sem také praktikující milosrdenství, kteří beze strachu zůstávají v sídle Brahmy. Brahma je tvůrcem hmotného světa, aktivním principem noumenon, síly, která přeměňuje vědomí do nesčetných podob a odrazů. Jeho sídlem je Brahma-loka. Hráč, který dosáhne tohoto místa, splyne s touto absolutní silou, tímto jemným principem. I když se Brahma Loka nachází blízko roviny Kosmického vědomí, Brahma nemůže dát hráči osvobození. Hra musí pokračovat. Brahma určuje formu hry, ale existuje něco víc než forma. Pouze Pravda realizovaná na cestě duchovní oddanosti nebo postupným pohybem po žebříku jógy k Nejvyššímu dobru (Šiva) může poskytnout konečné osvobození.

70. Sattvaguna

Sama sattva je guna ctnosti, která přispívá k naplnění dharmy. Sattvaguna je synonymem pro pojmy jako světlo, esence, pravá přirozenost a vyšší úrovně vibrací. Klidný, vyrovnaný stav meditace vedoucí k samádhi je realizován, když převládá sattva. Ale tři guny ve světě karmy vždy existují společně a sattva se dříve nebo později ukáže být smíšená s radžas (vášeň) nebo tamas (nevědomost). Nečistá sattva vždy podléhá vlivu karmy. Čistá sattva se neliší od Kosmického Vědomí, Nejvyšší Pravdy. Sat znamená<истина>.

71. Rajoguna

Rajoguna je činnost ve vědomí, neboli aktivní vědomí. Hráč, který dosáhl osmé řady, ale selhal ve svém pokusu realizovat Kosmické vědomí, je unášen vpřed silami karmy a aktivity. Tato činnost je příčinou všeho utrpení, předpokládá přítomnost konaře, který se nevyhnutelně stává obětí svých ambicí a očekávání plodů činnosti. Jakákoli překážka na cestě k vytouženému cíli vyvolává bolest a utrpení.

72. Tamoguna

Tamoguna skrývá pravdu, takže provaz vypadá jako had a had vypadá jako provaz. Temnota je hlavní charakteristikou tamoguny a její povahou je pasivita. Hráč, který sem vstoupí, okamžitě opustí úroveň kosmické síly a vrátí se na zem, aby našel novou cestu k vzestupu. Co se stane dál, záleží pouze na hráči a Tom, kdo je Pravda.

Ve skutečnosti je jen jeden hra, hra, ve které je každý z nás hercem, který hraje roli. Tato hra - Leela, univerzální hra kosmické energie, božská hra vlastní přírodě Vyšší Já. Právě tomuto aspektu vděčí celý fenomenální svět – svět jmen a forem – za svou existenci. Leela - to je život sám, energie, projevující se v myriádach myšlenek, pocitů a událostí procházejících před pohledem jednotlivce.

Podstata hráče spočívá v jeho schopnosti přijmout svou roli a hru. Tato entita může vstoupit do jakékoli role, ale jakmile hráč vstoupí do hry, začne se ztotožňovat s převzatou rolí a zapomene na svou pravou podstatu. Zapomíná na podstatu hry a nyní jsou jeho pohyby určeny kostky, odpovídající karmě .

Jsou okamžiky, kdy sluneční světlo náhle osvětlí celý obraz vln a proudů, které tvoří tok řeky, stejně jako čisté světlo vědomí vyrve z temnoty strukturu hráčovy životní role. V těchto chvílích vystupuje do popředí příroda a proudění životní energie a dochází k osvobození. Hráč se povznese nad připoutanost ke své roli a začne svůj život vnímat jako součást většího celku.

Účelem této hry je pomoci hráčům osvobodit se od identifikace a stát se „lepšími“ hráči. Tato hra slouží jako mikrokosmos jiné, větší hra. Obsah sedmdesáti dvou políček herního plánu představuje výsledek stovek a tisíců let sebepoznání, které tvoří srdce indické tradice. Pohybem ze čtverce na čtverec, jak se jeho chápání hry rozšiřuje, si hráč stále více uvědomuje strukturu své vlastní existence. Vidí, že každý stav je dočasný a jeho připoutanost slábne. Plné uvědomění si pomíjivosti jakékoli situace ničí identifikace a hráč se vydává na svobodnou cestu a dozvídá se stále více o zázraku Existence.

Stejně jako ostatní hry, i zde je cíl. Vzhledem k tomu, že podstatou hráče je schopnost identifikovat se, jeho jedinou šancí „vyhrát“ je dojít ke ztotožnění se svým Zdrojem – Kosmickým vědomím, podstatou čistého Bytí, mimo prostor a čas, bez hranic, věčné a neměnné, absolutní a všezahrnující, bez kvalit, bez formy, bez jména. Hra končí, když se hráč stane sám sebou, podstatou hry. Tohle je Lila .

Mudrci, kteří tuto hru objevili, ji použili k pochopení vlastního současného stavu. Když se dívali, jak se pohybují z letadla do roviny, mohli vidět, kteří hadi je vedou k pádu a které šípy je vedou, určené kostkami. karma, odráží úroveň vývoje hráčů. Vědomě sledovali obraz vytvořený jejich pohyby po tabuli. Když procházeli hrou znovu a znovu, pečlivě sledovali své reakce, když se dostali na konkrétní pole. Pozorováním svého vnitřního prostoru si vyvinuli stav neangažovanosti. Struktura hry jim zároveň umožňovala být stále hlouběji prodchnuti božskými principy a znalostmi, které jsou základem hry. Bylo to studium písem a studium vlastního „já“, spojené v jednom procesu. To je jedinečnost Lily - hry sebeobjevování.

Vrhcáby