Жмурки правила гри коротко. Рухливі ігри для середньої групи

Олена Анохіна

РУССКИЕ НАРОДНІ ІГРИ З ДІТЬМИ (4-7 років)

Олена Анатоліївна Анохіна

Російський народ багато процесів своєї життєдіяльності відбивав через гру. Народні ігри актуальні і цікаві і в даний час, їх можна використовувати в роботі зі школярами та дошкільнятами, оздоровчому таборі та у вільний час у колі сім'ї.

Гра «Піжмурки з дзвіночком»

Хід гри. За жеребом (лічилки) вибирають «Жмурки» і гравця, которог

він буде шукати. «Жмурки» завязиваюі очі, а іншій дитині дають дзвіночок. Учасники гри стають в коло. «Жмурка» повинен зловити водить з дзвіночком. За тим вибирається нова пара гравців.

«Жмурок» може бути кілька. Ті, хто стоїть у колі діти застерігають «Жмурок» від зустрічей один з одним словами: «Вогонь! Вогонь! »

Гра «Жмурки»

Скок-підскоки, скок-підскоки,

Зайка стрибнув на пеньок,

У барабан він голосно б'є,

У піжмурки всіх грати кличе.

Проводиться гра «Жмурки».

Хід гри. Грає зав'язують очі, відводять від гравців в сторону і повертають кілька разів навколо себе. Потім перемовляються з ним:

Кот, кот, на чому стоїш?

На діжі.

Що в діжі?

Лови мишей, а не нас!

Після цих слів учасники гри розбігаються, а Жмурка їх ловить.

Гра з Сонцем

У центрі кола - «сонце» (на голову дитині надягають шапочку із зображенням сонце). Діти хором промовляють:

Гори, сонце, яскравіше -

Влітку буде спекотніше,

А зима тепліше,

А весна миліша.

Діти йдуть хороводом. На 3-й рядок підходять ближче до «сонця», звужуючи коло, уклін, на 4-ю - відходять, розширюючи коло. На слово «Горю!» - «сонце» наздоганяє дітей.

Гра «Перетягни мотузку»

На підлозі кладуть 2 обруча і простягають мотузку від середини одного до середини другого. Учасники гри діляться на 2 команди. В обручі входять по одній людині від кожної команди. За сигналом вони біжать і міняються місцями. Прибіг першим в обруч суперника і видернувшій мотузку з іншого обруча вважається переможцем. Після першої пари біжить друга, третя і так до останньої.

Гра «Горілки»

Гравці шикуються парами один за одним - в колонку. Діти беруться за руки і піднімають їх вгору, утворюючи «ворота». Остання пара проходить «під воротами» і стає попереду, за нею йде наступна пара. «Хто говорить» стає попереду, кроків на 5-6 від першої пари, спиною до них. Всі учасники співають або засуджують:

Гори, гори ясно,

Щоб не згасло!

Глянь на небо,

Пташки летять,

Дзвіночки дзвенять:

Дінь-дон, дінь-дон,

Вибігав швидше геть!

Після закінчення пісеньки двоє хлопців, опинившись попереду, розбігаються в різні боки, інші хором кричать:

Раз, два, чи не ворон, а біжи, як вогонь!

«Палаючий» намагається наздогнати втікачів. Якщо гравцям вдається взяти один одного за руки, перш ніж одного з них зловить «палаючий», то вони встають попереду колони, а «палаючий» знову ловить, т. Е. «Горить». А якщо «палаючий» зловить одного з бігають, то він встає з ним, а водить гравець, що залишився без пари.

Гра «Веселі музики»

Хід гри. Під будь-яку мелодію з двох частин діти, стоячи в колі, грають на музичних інструментах (брязкальце, румбах, дзвіночках і ін.). Петрушка стоїть у центрі кола, диригуючи. Із закінченням першої частини діти, поклавши інструменти на підлогу, легко біжать по колу. Петрушка стає в загальне коло і біжить разом з дітьми. Із закінченням музики, які грають швидко розбирають інструменти. Диригентом стає той, кому інструменту не дісталося.

Гра «Каруселі»

Продовжуємо ми веселощі,

Вага бігом на каруселі.

До обручу прив'язані стрічки. Діти беруться за стрічку однією рукою і йдуть спочатку в одну сторону, а потім, помінявши руку, в одному. Обруч тримає дорослий. «Кататися» на каруселі можна під традиційний текст:

Ледве, ледве, ледве, ледве

Закружляли каруселі,

А потім, потім, потім

Все бігом, бігом, бігом.

Тихіше, тихіше, не поспішайте,

Карусель зупиніть.

Раз-два, раз-два,

Ось і почалася гра.

Гра «Колечко»

Усі гравці шикуються в ряд. У скомороха в руках колечко, яке він ховає в долонях і потім намагається непомітно передати одному з хлопців, при цьому каже:

Вже я золото ховаю,

Чисто срібло ховаю!

У високому терему

Гадай, гадай, дівчино.

Гадай, гадай, червона!

Що стоїть останнім шукає кільце, а скоморох примовляє: «Ворожи, гадай, у кого кільце, чисто срібло». Якщо учасник вгадав, у кого кільце, то він стає провідним.

Гра «Баба Яга»

Сидів півень на лавочці, вважав свої булавочки:

Раз, два, три, в цей рахунок виходиш ти!

(Баба Яга стає в коло намальований на підлозі, на землі. Хлопці бігають навколо кола і дражнять Бабу Ягу, а Баба Яга намагається помелом дістати до дітей, кого торкнеться той зупиняється і завмирає на місці, останній з дітей стає Бабою Ягою).

дразнилка

Баба Яга,

Кістяна нога,

З грубки впала,

ногу зламала

Побігла в город,

Злякала весь народ

Побігла в баньку

Злякала зайчика!

Гра «Зоря-заряніца»

Хід гри. Вибираються двоє ведучих. І ведучі, і грають стоять по колу, тримаючи в руках стрічку (на каруселі зміцнюються стрічки по числу граючих). Всі йдуть хороводом і співають.

Зоря-заряніца, Червона дівиця,

По полю ходила,

Ключі зронила,

Ключі золоті,

Стрічки розписні.

Один, два, три - НЕ ворони, а біжи, як вогонь!

На останні слова ведучого біжать в різні боки. Хто перший візьме

звільнилася стрічку, той і переможець, а залишився вибирає собі

наступного напарника.

ігри хороводів

Гра "Коровай"

Напевно, найзнаменитіша хороводна гра в Росії! Вона є мало не обов'язковим атрибутом будь-якого дня народження дітей з року і до закінчення початкової школи. Такий російський аналог американського «Happy birthday!». Хоровод дуже простий. Всі стають в коло і беруться за руки. Іменинник встає в центр хороводу. Хоровод починає рухатися по колу в супроводі слів:

Як на ... іменини (називають ім'я дитини-іменинника)

Спекли ми Каравай.

Ось такий високий! (Руки піднімають якнайвище)

Ось такий Ніжин! (Сідають навпочіпки, руки практично кладуть на підлогу)

Ось такої ширини! (Розходяться в сторони, намагаючись зробити хоровод якомога більшого діаметру)

Ось такий вечері! (Хоровод сходиться, стискається, підходить впритул до іменинника)

Коровай, коровай, кого любиш вибирай! (Хоровод приходить до свого «нормального» розміру і зупиняється)

Іменинник каже: Я люблю, звичайно всіх,

Але ось ... більше всіх! (Називає ім'я обраного дитини, бере його за руку і веде в центр хороводу)

Тепер іменинник стає в хоровод, а обраний ним дитина стає «іменинником».

Гра "Бояри, а ми до вас прийшли"

Гравці діляться на дві команди, які шикуються один проти одного в ланцюзі. Перша команда йде вперед зі словами:

Бояри, а ми до вас прийшли! І повертається на колишнє місце:

Дорогі, а ми до вас прийшли!

Інша повторює цей маневр зі словами:

Бояри, а навіщо прийшли? Дорогі, а навіщо прийшли?

Починається діалог:

Бояри, нам наречена потрібна. Дорогі, нам наречена потрібна.

Бояри, а яка вам мила? Дорогі, а яка вам мила?

Перша команда радиться і вибирає когось:

Бояри, нам ось ця мила (показують на обраного).

Дорогі нам ось ця мила. Обраний гравець повертається кругом і тепер ходить і стоїть в ланцюзі, дивлячись в інший бік.

Діалог триває:

Бояри, вона дурепа у нас. Дорогі, вона дурепа у нас.

Бояри, а ми плеточку її. Дорогі, а ми плеточку її.

Бояри, вона плеточку боїться. Дорогі, вона плеточку боїться.

Бояри, а ми пряничка дамо. Дорогі, а ми пряничка дамо.

Бояри, у ній зубки болять. Дорогі, у ній зубки болять.

Бояри, а ми до лікаря зведемо. Дорогі, а ми до лікаря зведемо.

Бояри, вона доктора вкусить. Дорогі, вона доктора вкусить.

Перша команда завершує:

Бояри, які не клейте дурня, віддавайте нам наречену назавжди!

Той, кого вибрали нареченою, повинен розбігтися і прорвати ланцюг першої команди. Якщо йому це вдається, то він повертається в свою команду, взявши з собою будь-якого гравця першої.

Якщо що ланцюг не прорвана, то наречена залишається в першій команді. У будь-якому випадку другий кін починає команда, що програла. Завдання команд: залишити у себе більше гравців.

Гра "Калачі"

Діти стають в три кола. Рухаються, підскіками по колу і при цьому вимовляючи слова:

Бай - Качи - Качи - Качи!

Глянь - бублики, калачі!

З пилу, з жару, з печі.

Після закінчення слів гравці бігають врозтіч по одному по майданчику. На слова «Знайди свій калач!» повертаються в своє коло. При повторенні гри гравці можуть мінятися місцями в колах.

Дякую за увагу!

Шановні колеги ділюся з вами грою "Жмурки", яку трохи ускладнила. Дітям дуже подобається, грають з інтересом.

Рухлива гра "Хто з нас уважніше? Жмурки"

для дітей підготовчої групи.

завдання: вчитися дотримуватися правил гри; розвивати увагу, спостережливість, швидкість, спритність; виховувати доброзичливість.

опис: для проведення гри необхідно вільний простір.

Грають не більше 10-11 осіб. Вибирається ведучий, якому зав'язують очі і виводять на середину майданчика. Гру можна проводити під веселу музику.

Лічилочка для вибору ведучого:

Йшла зозуля мимо мережі,

А за нею малі діти.

Кукушата просять пити.

Виходь, тобі водити.

Решта учасників гри беруть в руки іграшки. Це повинні бути предмети, які легко дізнатися на дотик. Наприклад: м'яч ганчір'яний, гумовий; куб великий, маленький; гантелі і т.д. Перед тим, як зав'язати очі ведучому він дивиться на граючих, які тримають в руках предмети. Потім ведучому зав'язують очі іповертають кілька разів навколо власної осі, після чого він повинен зловити будь-якого гравця. Спійманий простягає водить предмет, який він тримає в руках і ведучий його обмацує. По предмету він повинен вгадати кого спіймав. Спійманий стає ведучим.

У ведучого три спроби. Підраховуємо, у кого більше правильних відповідей, той і найуважніший.

По темі: методичні розробки, презентації та конспекти

історичні піжмурки

Гра "Історичні піжмурки" .Вопроси-завдання для дітей, вірші про рідне городеЦель: закріплення знань дітей про рідний край, людей, які прославили його ...

Рухлива гра. Прийоми рухливих ігор.

Рухливі ігри - один із способів фізичного розвитку дитини. Вони дозволяють зняти фізичну втому з м'язів, досягти емоційної перемикання з одного виду діяльності на другой.Подвіжни ...

"Специфіка організації рухливих ігор в молодшому і старшому дошкільному віці. Прийоми підвищення інтересу дітей до рухливих ігор на прогулянці"

Керівництво вихователям щодо проведення рухливих ігор у всіх вікових групах ....

ІГРОВИЙ МАСАЖ Інструктор з фізичної культури Жмурко О.Н. МБДОУ к.в.д.с.№4

ІГРОВИЙ МАСАЖ Інструктор з фізичної культури Жмурко О.Н. МБДОУ к.в.д.с.№4 Сучасні мами і тата прекрасно знають про величезний вплив факторів навколишнього середовища на розвиток дитини. Сонячний све ...

Гартують заходи в ДНЗ. Інструктор по фізо Жмурко О.Н. МБДОУ д.с. к.ч. №4

Гартують заходи в ДНЗ. Загартовування - це система спеціального тренування терморегуляторних процесів організму, що включає в себе процедури, дія яких спрямована на по ...

Ігри наших бабусь і дідусів: «Лапта», «Куточки», «Ланцюги ковані», «Барви», «Жмурки», «Горілки» та ін, в рамках місячника «Літніх людей».

Я намагався привернути увагу педагогів і батьків до проблеми дитячої гри. Однак одним - причому частіше потенційним участю дорослих відродити субкультуру дворового спільноти неможливо: досвід ігр ...

Рухливі ігри. (Поняття, значення і характеристика рухливих ігор; класифікація рухливих ігор: елементарні рухливі, спортивні; гри різної динаміки, ігри з різним руховим змістом; місце в режимі дня) - підказки для інструктора

Рухливі ігри. (Поняття, значення і характеристика рухливих ігор; класифікація рухливих ігор: елементарні рухливі, спортивні; гри різної динаміки, ігри з різним руховим змістом; місце ...

КОНСПЕКТ уроку з фізичної культури в 4 класі. Розділ програми: рухливі та спортивні ігри Тема уроку: «Вправи на увагу. Рухливі ігри з елементами краєзнавства. Російська народна гра «Жмурки». Мета уроку: створення стійкої мотивації на освоєння рухливих ігор Завдання уроку:  Формування основ взаємодії в команді; закріплення умінь і навичок лову і передачі м'яча;   розвиток спритності, швидкості, координації, зміцнення здоров'я, прищеплення інтересу до здорового способу життя; зняття емоційного стресу; розвиток почуття дружби, взаємодопомоги, взаємовиручки, колективізму. Інвентар: 2 м'ячі великі, свисток, м'ячі маленькі, марш «Фізкультура», роздрукувати 3 лічилки, мелодія «Сонечко променисте», хлопчик, який показує вправи з малими м'ячами, історія гри «Жмурки» (дати дитині), указка, рукавиці, маска на очі, дзвіночок, повітряні кулі (червоні - 25 штук, жовті - 5 штук, сині - 5 штук), хороводні пісні, «Дружба - це не робота» ( «Маша і ведмідь»). Етапи уроку 1. Організаційний момент Зміст уроку У. - Під веселий марш «Фізкультура» діти входять в зал, будуються в загальну шеренгу. Привіт, хлопці! Один по одному номерів розрахуйсь! Рапорт здає черговий. У. - Ми зібралися сьогодні тут на уроці фізкультури на тему: «Вправи на увагу. Рухливі ігри з елементами краєзнавства. Російська народна гра «Жмурки». Всі хочуть змагатися. Пожартувати і посміятися. Силу, спритність показати І вправність довести! Цій зустрічі все ми раді, Зібралися не для нагороди, Нам зустрічатися частіше потрібно, Щоб всі ми жили дружно. Привітаємо гостей школи на нашому уроці по народним іграм. 2. Введення в тему заняття. Гра - мабуть, улюблене заняття багатьох, причому як дітей, так і дорослих! Ігри бувають найрізноманітніші - розважальні, навчальні, спортивні та, звичайно ж народні. Чому гри називають народними? (Їх склав народ) Споконвіку в народних іграх відбивався спосіб життя людей, їх побут, праця, національні підвалини, бажання проявляти володіти силою, швидкістю, спритністю, кмітливість, витримку, винахідливість, волю до перемоги. У народних іграх багато гумору, жартів, змагального Руху супроводжуються лічилки, запалу. Жеребкування, потешками, зачинами, пісеньками. Які лічилки ви знаєте? Уздовж по річці, по Десні, Їде хлопець на колоді. Бачить хлопець: в глибині Старий дуб лежить на дні. Хлопець тут же стрибнув у воду, Сунув руку під колоду, Під колодою нора ... Виходити тобі пора За морями, за горами, За залізними стовпами На пагорбі теремок, На дверях висить замок, Ти за ключиком йди І замочок Отомкніте. Котилася апельсинка На ім'я Мальвинка, Уроки не вчила і Двійку отримала. А потім пішла гуляти, Отримала цифру п'ять! 3. Разминочний біг. У. - А зараз пропоную виконати розминку біг. Приставним кроком правим боком (м'яч під правою рукою); Приставним кроком лівим боком (м'яч під лівою рукою); З високим підніманням стегна; 4. Музична розминка під мелодію «Сонечко променисте». З захльостуванням гомілки; Спиною вперед (м'яч тримаємо руками на грудях). Оглядаючись назад через плече. У. - Загадка про м'яч. Круглий, м'який, смугастий. Подобається він всім хлопцям. Може довго він скакати, І зовсім не втомлюватися. На підлогу кинеш ти його Він підстрибне високо. З Нудно не буває з ним. Ми грати в нього хочемо. У. Російські народні вправи з м'ячем. (Хлопчик показує, учитель розповідає, як виконується вправа, діти виконують.) Свічки підкинути м'яч вгору спочатку невисоко і зловити його. Вдруге підкинути вище, в третій ще вище. Хватки підняти руки з м'ячем над головою, випустити його і зловити на льоту. Одноручье підкинути м'яч вгору правою рукою і зловити правою: підкинути лівої і зловити лівої. В долоні підкинути м'ячем вгору, плеснути в долоні і зловити м'яч. По колінах підкинути м'ячем вгору, грюкнути руками по колінах і зловити м'яч. Нитки намотувати підкинути м'ячем вгору, швидко зробити рух руками, ніби намотуєш нитки і зловити м'яч. З одяганням підкинути м'яч вгору, а поки він летить, зробити рух, як при надяганні шапки. Після другого кидка - надіти куртку. Після третього кидка - взутися. Поднебескі в парах (спочатку з одним м'ячем, з двома м'ячами). Підкинути м'яч напарнику, напарник повинен зловити. 5. Знайомство з вмістом народної гри. У. - Сьогодні ми познайомимося з російською народною грою «Жмурки». У. Дослідники вважають, що гра Жмурки сталася від боязні людей хвороб і смерті. Так як деякі хвороби супроводжуються втратою зору, а люди завжди боялися заразитися, то вони обходили стороною сліпців. У. У російській побуті слово "Жмурки" позначав мерця. Російський народ, як правило, боявся мертвих і баби смерті, ось на підставі цього і з'явилася така рухлива гра. І все ж гра піжмурки це весела дитяча забава, що тренує спритність і слух. У такій грі ви не будете нудьгувати. Техніка безпеки під час рухливих ігор. дивитися в напрямку свого руху; виключати різких стопорящую зупинок; щоб уникнути зіткнення з іншими граючими уповільнити швидкість свого бігу і зупинитися; пам'ятати, що не можна штовхати в спину попереду біжать, забігати на лавки. Спіймані - осаленний гравці, які зобов'язані вийти з гри згідно з правилами, повинні обережно, не заважаючи іншим, покинути ігровий майданчик і сісти на лавку. 6. Основна частина. У. - За допомогою лічилки вибирається ведучий. Російська народна гра «Жмурки» Учитель розкручує піжмурки, примовляючи: Ананас, Ананас Лови кішок, а не нас! Після цього всі гравці розбігаються в різні боки. І починають «дражнити» ведучого, подаючи йому різні сигнали про своє місцезнаходження поплескуванням в долоні. Після того, як ведучий зловив когонибудь, він навпомацки намагається визначити ім'я ліпшого. Якщо це вдається, спійманий стає ведучим. Якщо немає, то гра продовжується. «Кругові жмурки» У. - Нехай наш сміх звучить навколо Ставайте дружно в коло! У. - «Кругові жмурки». Діти стають в коло і вибирають піжмурки. Він виходить на середину, йому зав'язують очі, в руку дають паперову трубочку і змушують повернутися три рази. Гравці в цей час беруться за руки і обходять навколо піжмурки, щоб він не знав, де хто стоїть. Коли все зупиняться, Жмурка робить кілька кроків до граючих і доторкається до когось указкою, питаючи його: «Хто?» Йому відповідають: «Мяу!», «Кукуріку!» Жмурка повинен вгадати по голосу того, хто йому відповів. Якщо не відгадав, то залишається водити. Дитина, якого Жмурка дізнався, стає Жмурко. Ведучому зав'язують очі і надівають на руки товсті рукавиці (або кілька тонких). Далі до нього по черзі підходять гравці, а він повинен визначити на дотик, хто перед ним. Якщо ведучий упізнав гравця, то пізнаний гравець стає ведучим, інакше підходять наступні гравці на впізнання в порядку черги. Гравці стають у загальне коло, тримаючись за руки. Троє ведучих посередині кола. Коло повільно рухається вправо або вліво під хороводную пісню. Посередині кола троє ведучих - двоє тікають, в руках у них дзвіночки, в який вони час від часу телефонують. "Жмурка" ловить їх з зав'язаними очима. Як тільки тікає спійманий, коло зупиняється, виходить водити на зміну інша трійка гравців (з тих, хто ще не водив), а колишня трійка стає в загальне коло, і гра починається спочатку. «Жмурки ескімоські». «Жмурки з дзвіночком» 7. Рефлексія. Побудова в загальну шеренгу. Гра на увагу «3, 13, 33». Гравці повинні на команду «3» поставити руки на пояс, «13» руки до плечей, «33» руки вгору. Якщо гравець виконує рух неправильно, то він робить крок вперед. Т.ч., вперед вийдуть самі неуважні гравці. Гра «Слухай команду». Мета: розвивати здатність до зосередженості, уважності. Процедура гри. Діти марширують на місці під музику. Потім музика раптово переривається і вчитель пошепки вимовляє команду (сісти на стільці, підняти праву руку, присісти, взятися за руки і т.п.) Зауваження: 1. Команду даються тільки на виконання спокійних рухів. 2. Гра виконується до тих пір, поки діти добре слухають і контролюють себе. Хлопці, як ви думаєте, для чого потрібні гри? З якою народною грою сьогодні познайомилися? Назвіть російські народні ігри, в яких зустрічаються назва птахів і тварин. (Вовк і гуси, У ведмедя у бору, Кот і миші, Вовк у рові і ін.) А тепер я хочу, щоб ви мені показали, який настрій у вас було під час уроку. На стіні кулі, що позначають ваш настрій: Червоний - веселощі; Жовтий - радісне; Синій - сумне. Діти беруть кулю, який вони вважають за потрібне і під мелодію пісні з мультфільму «Маша і ведмідь» «Дружба - це не робота» проходять по залу і підскіками залишають зал. 8. Домашнє завдання. Повторити присідання. Зробити 20 разів за 30 - 40 секунд. Вимоги до рівня підготовки: спілкуватися і взаємодіяти в ігровій діяльності. Аналіз уроку. УУД: вміння технічно правильно виконувати рухові дії з базових видів спорту, використовувати їх в ігровій діяльності. вміння планувати власну діяльність, розподіляти навантаження і відпочинок в процесі її виконання. розвиток почуттів доброзичливості, чуйності. Для розвитку і підтримки інтересу учнів до предмету фізична культура на уроці була використана ігрова форма організації займаються. Для функціональної підготовки організму була проведена розминка, що включає в себе різновиди бігу і загально-розвиваючі вправи з малими м'ячами на місці. На основному етапі уроку проводилася рухлива гра динамічного характеру (і її різновиди), спрямована на формування координаційних здібностей, на залучення дітей до народної творчості. Висока працездатність учнів протягом всього уроку забезпечувалася створенням сприятливого мікроклімату, гарного взаєморозуміння. Самі учні були активні під час уроку, організовані. Було дано домашнє завдання з коментарями. Т.ч., проведений урок дозволяє зробити висновок про досягнення мною на уроці очікуваного результату. Підведення підсумків уроку показало, що мета уроку досягнута, тобто в учнів сформувалася позитивна мотивація на освоєння народних рухливих ігор. Урок пройшов організовано і цікаво. Діти поводилися на уроці активно, завдяки цьому уроку, хлопці зарядилися позитивними емоціями.

Роботи Констнтіна Богданова на сайті:

Костянтин Богданов

Гра в піжмурки: Сюжет, контекст, метафора

Богданов К.А. Повсякденність і міфологія: Дослідження з семіотики фольклорної дійсності. - СПб .: «Мистецтво-СПБ», 2001, с. 109-180.

Я не пророк, але думаю, що ми все ще
граємо в піжмурки, а це небезпечна гра.
М. Пуччіні

Жмурки - «гра, в якій один із зав'язаними очима ловить інших» 1 . У англійців та ж гра відома як Blindman "s buff (« поштовх сліпця »), у німців як
Blindekuh ( «сліпа корова»), у італійців - а mosca cieca ( «сліпа муха»), у іспанців - la gallina ciega ( «сліпа курка») і т. Д. В історичній ретроспектівеігра в піжмурки відома з часів античності 2 , Залишаючись в значній мірі незмінним - і в цій незмінності інтригуючим - стереотипом соціокультурного побуту. Правила відповідних ігор історично і географічно різняться, але, при всехнюансах конкретних правил, всі вони в достаточноймере схожі 3 , Щоб бути об'єднаними одним характерну сюжетом. У загальному вигляді сюжет етотудовлетворяет трьом умовам: 1) наявності по меньшеймере двох взаємодіючих суб'єктів: того, хто

110
шукає (ловить, відгадує), і того, кого шукають, при етом2) той, хто шукає, обов'язково обмежений у сфері своегозренія, але 3) має переваги в будь-якому ізіних механізмів орієнтації. Той, кого шукають, як-небудь дає знати про своє місцезнаходження.

У сукупності сюжетних елементів гра в піжмурки очевидно відрізняється від інших, схожих з нею в млоїли іншому відношенні ігор (ігри в хованки, догонялки
і т. д.), дозволяючи думати, що спантеличила стійкість порівняно складного сюжету визначається стійкістю якогось відповідного цієї складності змісту 4 . Питанням, що цікавлять в даннойсвязі етнографа і фольклориста, є питання оконтекстах, які задають або, у всякому разі, не порушують правила зазначеного «сюжетосложения». Наскільки стереотипні і змістовно інваріантні ці контексти по відношенню їх один до одного і до співвідносні з ними сюжету гри в піжмурки?

Методологічно коректне розуміння контекстапредполагает верифіковану узгодженість обмежують його елементів 5 . Ступінь такого обмеження може бути різною: пропонується разлічатьнепосредственний, опосередкований і віддалений контекст поведінки в залежності від усвідомленості і неусвідомленість визначають цю поведінку мотивацій 6 ; контексти соціальні і культурні, описувані в категоріях екзистенціального «порядку» і «безладу», експліціруемие з акцентом на їх комунікативну, сигнификативную і генеративную сторону, і т. д. 7 В даному випадку, не маючи на цельюстоль суворого розмежування, ми розуміємо під контекстами будь-які форми і способи наративного і акціонального впорядкування сенсу гри в тій мірі, в якій вони піддаються історико-тіпологіческомуаналізу фольклорних, етнографічних і літературних матеріалів європейської традиції.

111
* * *
У сучасному побуті гра в піжмурки сприймається як гра дитяча. Відомо її побутування в качествезабавного розваги дорослих 8 , Але все-таки говорітьоб грі в піжмурки сьогодні - значить перш за все говорити про дитячу гру і дитячої психології. Другоедело, зводиться чи гра в піжмурки виключно до дитячої психології? Пояснюється вона тільки нею? Дляетнографа і фольклориста за дитячим побутом Жмурок очевидно проглядається контекст «дорослої» традиції - практика образного поведінки і риторична настійність відповідного способу, етупрактіку обумовлює. Образний зміст ігрив піжмурки тематізіруется як акціональному ампліфікація сюжету: сліпий шукає зрячого - мертвий іщетжівого.

Давно помічено, що функціональна устойчівостьгосподствующіх в суспільстві метафор не тільки характеризує породили їх подання, а й генерує самі ці представленія9. Дійсність, «попередня» метафор, ускладнюється дійсністю, якій ці метафори передують. Називаючи «першу» дійсність «самою дійсністю» ( «Буття визначає свідомість»), «другу» доводиться вважати дійсністю метафор або дійсністю регенеріруемих з їх допомогою міфів 10 .У теорії поділ на «першу» і «другу» действитель-

112
ність можливо. На практиці - ні. Будь-яка дійсність виражає дійсність існують в суспільстві міфів 11 . В даному контексті содержательнаятематізація гри в піжмурки виявляє метонімію (геs р. Метафору 12 ), Який породжує характер якої відповідає саме такий міфологізованої - але від того не менш «дійсної» - насправді.

Співвіднесення сліпоти і смерті зрозуміло в контекстепсіхофізіческого досвіду зору і соціокультурногоразліченія видимого і невидимого, явленого і прихованого, соціального і ні (анти) соціального (див. Хоча б рус. «Світло» в значенні «навколишній світ», «вищий світ» і пов'язані з цим словом фразеологічні звороти 13 ). Померти - значить втратити зір: «Закрити очі та лягти на санчата», «Світло з очей викотився», «Померк світло в очах» 14 . Безжальна до своїх жертв, смерть сама представляється незрячої: «Смерть ні на що не дивиться», «Смерть сослепу лютує« 15 . На поширену у східних слов'ян повір'ям, якщо відразу не закрити очі покійному, смерть скористається відкритими очима і вибере ними нову жертву 16 . Стійкий у фольклорній традиції образ сліпої смерті також популярний в літературі. Так, наприклад, в алегоричному «Критикон» Бальтасар Грасиана (1657) очі смерті описуються її прислужниками як «ніякі», адже «смерть ні на кого не дивиться» 17 . Сама Смерть там же пояснює свою жорстокість до людей: «Переконавшись, що немає способу і засоби прийти з ними до згоди, відкинула я цибулю і схопила косу - заплющила очі, стиснула рукоять і давай косити все підряд: зелене і сухе, незріле і стигле, хоч в цвіту, хоч з зерном, соковите і жорстке, кошу що попало, й троянди і лози.<...>І уявіть! Все пішло добре - і мені легше і людям, тому що мала біда засмучує, а велика гамує » 18 .

В історичному плані формування образу сліпий смерті і разом з тим уявлення про смертельну небезпеку, що виходить від сліпих, сприяло, ймовірно, ще одна важлива обставина. Сліпота була однією з звичних прийме надзвичайно поширених з часів античності в середньовічній Європі заразних хвороб, перш за все - прокази і віспи. До відкриття Е. Дженера в області оспопрививания (1796) число людей, сліпих внаслідок віспи, а також в результаті залишалися невиліковними до кінця XIX століття прокази і сифілісу, було, як можна думати, досить значним, а уявлення про несучих смерть сліпих цілком адекватним історичної дійсності 19 .

У ряду слів, що позначають гру в піжмурки, російське слово дозволяє судити про співвіднесенні його значення зі смертю вже на матеріалі порівняльного історико-етимологічного аналізу. Усталене в словниках тлумачення слова «піжмурки» виробляє останнім від дієслова * m üzuritiі іменника * m üzura(Імла, тьма), а чергування голосних і початкова перестановка дозволяють зв'язати його (в межах гіпотетично общеродовой основи) зі словами «імла», «мить» ( «мить»), «смежить», і - як результат народно-етимологічного зближення - зі словами групи «тисну», «тиснути» 20 . На півночі Росії з колом тих же слів читача пов'язані міфологічні персонажі, насилають нічні страхи і задуха: жма, жмара 21 . Типологічно останні репрезентують смерть і нечисту

114
силу, яка може взяти і до якої можна «відіслати» людини ( «Жма тебе забирай!») 22 . Про смертіже - і вже безпосередньо - напомінаютшіроко поширені і мають той самий корінь, що й піжмурки, російські діалектизми і арготизмів, що позначають небіжчика, мерця: «жмурук», «жмурик», «Жмур» 23 .

Тема смерті, лиховісних ознак, пов'язаних зі сліпотою, прочитується і в західнослов'янських назвах гри в піжмурки: чеськ., Словен. slepa baba, польск. slepa babka ( «сліпа баба», то ж в рум.: baba oarba). Спільнослов'янське слово «баба» в контекстенародной традиції часто служить для табуістіческогообозначенія міфологічних персонажів, духів, демонів, що персоніфікують всякого роду небезпеки іболезні 24 . Епітет «сліпа» здається в даному случаеопределяющім і специфікує «чорну», демонічну природу міфологічного персонажа: в російській фольклорі так може представлятися віспа -безобразная жінка з воловими бульбашками вместоглаз 25 , лихоманка 26 . Так само, судячи з деяких казковим варіантів, сліпа Баба Яга, вислуховувати і винюхувати свої жертви 27 . Відома запис казки «Баба Яга і Жихар», де Яга наосліп ловить героя, який видав себе голосом 28 . В інших казках Ягу засліплює рятується тим героїня 29 . За В. Я. Пропп, з сліпотою Баби Яги співвідносяться образи сліпих бабів з американського фольклору, так само, як і Яга, які виступають в ситуації «зустрічі» світу живих Имира мертвих 30 (Або щонайменше в ситуаціях, «драматично» істотних для сталківающіхсяс ними героїв 31 ).

115
У всіх цих випадках сліпота - ознака іншого ітому лякає властивості. Перш за все, сліпота це сфера соціально іншого (див. Цікаве з етойточкі зору жаргонне вживання слова «Жмурка» в значенні «босяк» і «сліпий» в значенні «безпаспортний волоцюга» 32 ). Судячи з опосредующим ідеологічну практику текстам, зір, подібно голосу іслуху, социализи членів суспільства, сліпота десоціалізует. Історики мови відзначають спостережувану в єгипетському і, можливо, шумерському мовами сіноніміюслепоти і кастрації 33 . У сучасній німецькій язикеізвестен арготизм Blindg änger- «сліпий ходок» в значенні «холостяк» або «бездітний чоловік» 34 . Косвеннимдоказательством такої синонімії є, можетбить, і ті міфологічні сюжети, де сліпота виступає як покарання за перелюбство та інцест; так, занасіліе над своєю наложницею беотійський цар Амінторе засліплює свого сина Фенікса 35 ; Ойнопіон Хиосский засліплює велетня Оріона за насильство над його дочкою 36 ; цар Епіру Ехет випалює очі своїй дочеріМетопе за зв'язок з якимось чужинцем Ехмодіком; Едіп засліплює сам себе за зв'язок з матір'ю ( «Едіп-цар» Софокла); Тиресий засліплений за те, що побачив оголеною Афіну.

Відзначимо, що сама собою зрозуміла аксіологія, згідно з якою - «краще один раз побачити, ніж сто разів почути», підтримується в цьому сенсі не тільки - і, може бути, навіть не стільки - психофизиологией, скільки саме суспільством, ідеологією, яка знає таку форму соціального покарання, як позбавлення зору (див. семантику виразів «око за око», «влаштувати темну», «темниця», або, наприклад, -

116
в тому ж контексті - міркування Ежена Сю про користь засліплення злочинців:
«Ми вважаємо, що при тяжких злочинах, таких, як батьковбивство, або інших зухвалих злочинах, осліплення і вічне одиночне ув'язнення поставили б злочинця в такі умови, при яких він ніколи не зміг би зашкодити суспільству; і покарання було б для нього в тисячу разів страшніше і надало б йому час для повного розкаяння і спокути » 37 ).

У грецькій міфології прославленого даром співу, але зухвалого на язик Фамира кифареда музи позбавляють слуху і зору. Зевс засліплює повсталого проти немовляти Діоніса фракійського царя Лікурга 38 . Боги засліплюють жорстокого царя Финея. За російській билинному сюжету невинно обумовленим і осліпленому герою ангели «приставили очі ясні до білому особі» і, навпаки, провинився «за неправду за велику» Господь «напустив темінь на ясні очі» 39 . Насильницьке осліплення Василька Теребовльского в «Повісті временних літ» описується як діяння більш безчесне і страшніше, ніж вбивство 40 . Настільки ж страшно осліплення графа Глостера в шекспірівському «Королі Лірі». Сліпота не просто нагадує про смерть, в суспільстві вона фактично дорівнює смерті. Серед міркувань на цю тему обмежимося зауваженням Леонардо да Вінчі: «Хто не хотів би втратити швидше слух, нюх і дотик, ніж зір? Адже що втратив зір подібний до того, хто вигнаний зі світу, бо він більше не бачить ні його, ні будь-якої з речей, і таке життя сестра смерті » 41 . Характерно, що сміху, який виступає в культурі звичним сим-

117
волом життя 42 , В ряді фольклорних текстів протистоїть саме сліпота - знак смерті 43 . У російській чарівній казці опиняється в будинку Баби Яги і тим самим як би стосується смерті герой скаржиться, що йому «очі надуло», просить води, щоб їх промити 44 .

Чи не бачить живих - «майже мертвий», мрець - сліпий. Судячи з деяких слов'янських етнографічних матеріалах, мрець неначе уникає сліпоти, якщо про це піклуються живі (запалюють свічку в смертний час, «обметают» труни батьків, щоб прочистити їм очі, дотримуються різного роду заборони: на прядіння, шиття; обряджають небіжчика в світлу одяг і т. д. 45 ), Але і тоді зір - прерогатива «добрих», а сліпота - доля «недобрих» небіжчиків (зокрема, немовлят, які померли до хрещення 46 ). Сліпими представляються у фольклорній традиції упирі 47 . У гоголівському «Вії» сліпа мертва панночка, яка намагається схопити Хому Брута, - сцена не дуже весела, але змушує згадати про гру в піжмурки:

«Хома не мав духу поглянути на неї. Вона була страшна. Вона клацнула зубами і розплющила мертві очі свої. Але, не бачачи нічого, з люттю - це висловило її затремтіли особа - звернулася в іншу сторону, і простягнувши руки, охоплювала ними кожен стовп і куток, намагаючись упіймати Хому.<...>Бурсак здригнувся, і холод відчутно пробіг по всіх його жилах. Опустивши очі в книгу, став він читати голосніше свої молитви і закляття і чув, як труп знову вдарив зубами і замахав руками, бажаючи схопити його. Але, покіс злегка одним оком, побачив він, що труп не там ловив його, де стояв він, і, як видно, не міг бачити його » 48 .

118
Важливо при цьому, що і сліпі, і мертві опиняються об'єднані якимось загальним для них і виділяє їх знанням, недоступним «просто» зрячим (коштував життя, наприклад, того ж Хомі). У сучасній масовій культурі фольклорні вистави про небезпечні для людей і наділених інфернальної силою сліпих мерців знаходять популярне продовження в текстах «чорної фантастики», і особливо у фільмах жахів. Такий серед інших кінематографічний образ створеного Франкенштейном монстра або образ зомбі - небіжчиків, які постали з могил і маніакально переслідують живих людей.

Історико-культурне розуміння сліпоти підкреслює осудну сліпоти інакшість 49 . Соціальна та психофізична ущербність сліпих компенсується можливостями іншого досвіду, іншого знання, іншої сили. Не виключено, що характер подібної компенсації і тим самим відома міфологізація сліпоти пояснюються не тільки очевидною відокремленістю сліпих членів суспільства, але також факторами соціально-психологічного і, може бути, нейрофизиологического порядку (індивідуальної тенденцією сліпих до соціальної сверхкомпенсации взагалі і функціональної гіпертрофією мозку, що відшкодовує недолік зору механізмами екстраординарної - тактильної, мнемонічною, вироблений і ін. - орієнтації зокрема 50 ; з іншого боку, якщо сліпота є вродженою і викликана поразкою відділів центральної нервової системи (так звана «центральна вроджена сліпота»), вона характеризує сліпця-ідіота 51 ). Як би там не було, сліпі, повторимося, відокремлені насамперед соціально.

119
Сліпі пророки і провидці (Тиресий, Финей, Едіп в Колоні), предки (Ісаак), богообрані герої (біблійний Самсон, в римській міфології - Цекул, син бога Вулкана, засновник міста Пренесте), легендарні поети (сліпець-аед Демодок, якому музи «затьмарили очі», але дарували мистецтво піснеспіви 52 , Сам Гомер, римський цензор Аппій Клавдій, пізніше такі Сліпий Гаррі і Мільтон). Демокріт осліплює себе, «думаючи, що зір перешкоджає проникливості розуму» 53 . Приклади в даному випадку можна множити і множити. Сліпому ставиться знати про те, про що не знають зрячі. Більш того, він знає правду про зрячих (так, легендарний Джон Філдінг дізнається злодіїв по звуку їхні голоси, ясновидиця Вангапророкує майбутнє і т. д. 54 ).

Репрезентуємо інше, сліпота одночасно спокушає і лякає. Інша небезпечніше, ніж звичне. Небезпека, що виходить від сліпоти, чревата самим нагадуванням про інше - про те, що скасовує надійність повсякденного досвіду і звичного побуту. Небезпечний сліпий знахар 55 , Сліпий чаклун 56 . Зустріч зі сліпим - погана прикмета 57 . В контексті небезпеку, що виходить від сліпоти, зрозуміліше стає мотив, що зустрічається вже в біблійній і міфологічної традиції гомерівських поем, - мотив обману сліпих. Сліпого Ісаака, який відмовляється дати своє благословення молодшому синові Якову, останній обманює тим, що, одягнувши на себе цапову шкуру, представляється його первістком, «волохатим» Исавом (Бут. 27: 1-40). Одіссей і його супутники обманюють осліпленого ними циклопа Поліфема і тікають від нього, сховавшись під баранячими тілами. Який звернув увагу на схожість

120
двох цих сцен Рене Жирар зупиняється на проблемі насильства і жертви, жертовної підміни людини твариною 58 . Варто разом з тим звернути увагу і на інший момент, що не артикульована спеціально Жираром, але більш цікавий для нас: і той і інший сліпець сприймаються як такі, від яких так чи інакше залежить майбутнє життя обманюють (можна було б
сказати: і обіграють) їх героїв. При цьому сюжет з Полифемом буквально прочитується як розгорнутий опис гри в піжмурки.

Одноокий Полифема, здається, спочатку ріднить його з міфологічними персонажами світу смерті (зокрема, з Бабою Ягою, як вважав Пропп 59 ). З грецької міфології можна згадати тут же трьох дочок ФОРКОМ (Форкіс), бабусь від народження, Еніо, Пефредо і Діно, що мали на трьох одне око 60 , Сліпого Плутоса, що ототожнювався з владикою Аїда Плутоном. З германо-скандинавської - одноокого бога, ватажка мертвого воїнства Одіна, з кельтської - демонічного супротивника «сяючого» бога Луга і теж одноокого Балора 61 . З кавказького фольклору - про надзвичайно схожих з Полифемом однооких людожерів 62 . З російського, крім Баби Яги, - уособлює зло і нещастя Лихо: однооке або повністю сліпе чудовисько-людожер величезного зростання 63 . Засліплений Полифем ще більш засвідчує цю спорідненість.

Інший, багаторазово відзначався в спеціальній літературі мотив, супутній засліплення Полифема, - мотив невідання, незнання і (що в даному контексті те ж саме) дурниці кровожерного циклопа. Одіссей обманює Полифема тим, що псевдоіме-

121
нуется як «Ніхто» і тим самим позбавляє свого супротивника знання, що дає тому останню можливість погубити героя-обманщика. Одіссей залишається рятівна неназваним і відповідно недоступним в онтологічної тотожності імені і його власника.

Уявлення про те, що ім'я властива самодостатньо іманентна сила, в цілому широко поширене у всіляких народів світу 64 , В Європі залишалося ідеологічно незаперечним щонайменше аж до епохи Просвітництва 65 . Міфологічні та фольклорні джерела в даному випадку яскраво ілюструють відомий соціо-та психолінгвістичний феномен (так званий парадокс сингулярного існування), згідно з яким, то, що названо, починає існувати незалежно від того, чи існує у названого реальний денотат 66 . Психологічно ім'я створює і анексує саме іменоване (так, в російських фольклорних текстах рис і дідько забирає віддане їм необережним словом, необережне хвастощі Змія народжує йому смертельного ворога 67 ), А знання імені виявляється знанням будь-яких онтологізіруемих цим ім'ям припущень реального 68 . Цікаво, що серед народних прикмет, чарують смерть, однією з поширених вважається бути гукнути на ім'я і не побачити при цьому того, хто покликав 69 . Якщо невидимість гукає зрозумілим чином пов'язується в даному випадку з невидимістю для живих потойбічного світу (перевертень сліпоти мертвих по відношенню до живих 70 ), То вона ж свідчить і про особливу роль звукового (голосового) і, зокрема, вербального характеру сполучною живих і мертвих комунікації 71 .

122
Зауважимо тепер, що «сліпий» ловець за сюжетом гри в піжмурки повинен не тільки зловити, але і саме назвати того, кого він упіймав. За одним варіантам, правила зобов'язують грають ударяти ловить їх «сліпого», з тим щоб він вгадував вдарив. За іншими, «сліпому» ставлять запитання, на які він повинен відповісти і тим самим як би підтвердити свою роль отгадчику. Примітним в цьому контексті є місце з Євангелій, де описується, як люди, що тримали схопленого Ісуса, «глузували з Нього та били і закривши Його, вони били Його по обличчі, і питали Його, кажучи: Пророкуй, хто то вдарив Тебе? » (Лк 22: 63-64). Знущання, якому піддають Христа, формально відтворює собою не що інше, як один з варіантів гри в піжмурки. Подібність це усвідомлювалася і підкреслювалося середньовічними мініатюристами, однаково зображали гравців в піжмурки і Христа у зазначеній сцені: з зав'язаними очима або з покритою капюшоном головою 72 . У «Часослова Іоанна Евре» (перша половина XIV століття) той же варіант гри - так звана гра в жабу - символічно зображено по сусідству зі сценою взяття Христа під варту 73 . Підкреслимо, однак, і інше. Істотно, що питання, які задаються в даному випадку Христу, задаються саме тому, від кого по самому євангельського сюжету, контекстуально, слід очікувати не «профанного», а як раз-таки особливого, пророчого вгадування. Хоча і глузливе, це запитування потойбічного про тутешній.

123
Доказом того, що згадується Лукою запитування є за своєю суттю саме сакральним, може служити опис звичаю, що представляє собою спантеличує паралель до євангельської сцені. Опис цього звичаю (яке існувало ще в середіне.XIX століття на Україні) призводить П. П. Чубинський: «У подільської губернії, в будинку, де є небіжчик ... чоловіки заводять навіть гри: б'ють лубка. Ця гра відправляється тільки на похоронах і полягає в тому, що хто-небудь з гравців накривається кожухом так, щоб нічого не міг бачити. Інший грає вдаряє джгутом покритого - "Бье лубка" - і той повинен вгадати, хто його вдарив. Якщо вгадає, - на його місце йде вдарила його, якщо ж ні, його б'є хтось інший і т. Д. » 74

Судячи з етнографічним матеріалам, «драматизовані ігрища, відомі в літературі під терміном похоронні гри, складають найважливіший елемент в комплексі ритуальних дійств на громадських зборах при небіжчиків» 75 . «Биття лубка» в цьому сенсі не є винятком і вписується в ряд інших, контекстуально відповідних їй похоронних ігор (саме слово «лубок» дослідники пов'язують з похоронним інвентарем - шматком дерева, «човном», на якій небіжчик відправляється в інший світ 76 ). Такі ігри, також включають мотиви биття, загадування, тлумачаться як ожівотворяет покійного і впорядковують його колективні проводи.

Подібно народженню, смерть вважається що відбулася, якщо вона санкціонована колективом 77 . З ідеологічної точки зору, влада смерті над покійним узгоджується з колективним згодою на цю владу,

124
так що похорон виявляються якимось договором - актом згоди перед обличчям неминучості, але в той же час цілком соціалізованій необхідності. Як вираз «усвідомленої необхідності» такий акт не тільки може бути визначено, але і постає як акт колективної волі, як рішення самого суспільства розпоряджатися померлим. Саме від суспільства в кінцевому рахунку залежить - «оживити» або «умертвити» об'єкт похорону 78 і, зокрема, залишити його зрячим чи ні (див. вище).

На сьогоднішній погляд, характер похорону в традиційному суспільстві здається парадоксально ігровим, навіть фарсовим ( «Чому похорон ... мерця перетворюються на фарс?» - питав В. Я. Пропп), щоб стверджувати за ним якщо і не спадщина язичницьких дійств оргиастического характеру 79 , То, у всякому разі, соціально опосередковану систему очевидно комунікативних взаємин між живими і мертвими, взагалі між цим і тим світом. «Фарсовий» характер похорону (про який ми ще повинні будемо сказати нижче) здається зрозумілим, якщо мати на увазі, що не тільки смерть «грає» з людиною, але і представляє людини товариство «грає» зі смертю - щоб не сказати: грає в саму смерть. «Биття лубка», будучи безсумнівним елементом подібного роду ігор, є разом з тим фактом умонастрої, в значній - але не у виключній - ступеня виражається похоронними обрядами.

125
У дитячому побуті гри, схожі з «биттям лубка», побутували на початку XX століття на Новгородчіне ( «купи-купи купанушко», «золото ховати»): один з гравців заплющує очі і намагався вгадати, в руці кого з інших учасників гри захований камінчик. При цьому всі учасники «били» відгадували по спині і передавали камінчик з рук в руки, супроводжуючи своє «колоти» «питальний» співом:

Купи-купи, купанушко,
Де купався, Иванушки?
Середи белово камишка.
Білій камінь у мене!
Білій камінь у мене!

Куди золото впало,
Куди срібло впало?
У Калинушка,
У малінушку,
У чисту серебрінушку ...та ін. 80

Незважаючи на відсутність зору, сліпець повинен щось «побачити» і надати «побаченому» статус актуального для всіх граючих події. такою подією
може стати слово або тотожне слову дію: у всякому разі, воно виявляється тим, що підсумовує собою сюжет гри і дає «відповідь» на якийсь поставлений в ході цієї гри «питання». Якщо погодитися з тим, що сліпець в даному випадку репрезентує, як ми вже писали вище, світ соціально і екзистенційно іншого, то подібне запитування представляється відповідним сакрального діалогу між цим і тим світом.

* * *
У перспективі історико-культурного поширення сюжету гри в піжмурки гомерівський розповідь про перебування Одіссея у Полифема відкриває довгий ряд текстів, з одного боку, артикулюється як ніби визначається даними сюжетом топіку смерті, кошмару, небезпеки, а з іншого (що не суперечить першій) - її потішається або щонайменше чимось компенсуючих 81 . Літературний контекст «гри в піжмурки», на відміну від усталеного уявлення про неї як про дитячу забаву, майже завжди пов'язаний з мотивами загрози, загибелі та «вирішального» вибору. Разом з тим сам цей вибір виявляється здебільшого майже жартівливим, а загроза марною.

У давньогрецькій літературі прикладом контекстуального опосередкування сюжету гри в піжмурки видається, крім гомерівського тексту, текст есхіловской «Орест» - розповідь про Оресте, переслідуваним мстивими Ерінії. Образ Ерінній не в меншій мірі, ніж образ Баби Яги, дозволяє вважати їх сліпими. В описі Есхіла очі Ерінній «сльозяться мерзенної кров'ю» 82 , «Сочатся гидотою» 83 . В «Іліаді» Ерін «носиться в темряві» 84 . Будучи демонічними божествами підземного світу, Еринії страшніше горгон і гарпій, вони -

Сиві діти ночі. Чи не полюбить їх
Ні бог, ні людина, ні дикий звір лісовий.
Народжена для зла в підземному Тартар,
У темряві злом гніздиться зграя, мерзенна
І смертним людям, і Олімпу жителям 85 .

Пов'язані з уявленнями про смерть і долю 86 , Вони «правлять людської часткою» 87 . У «Прометеї прикутого» Есхіл називає їх «всепомнящімі» 88 . Варто зауважити, що можлива сліпота Ерінній відповідає образу типологічно близьких до них божеств
127

Античності, що персоніфікують покарання (Феміда), долю (римська Фортуна), надію (Ельпіда), випадок (Тюхе), часто зображується з пов'язкою на очах (пор. Вираження «сліпий випадок», «сліпе щастя», «сліпа доля» 89 , Російське прислів'я про суд, у якого «шляху прямі, так очі сліпі» 90 ).

Спільним знаменником поневірянь Ореста виступає тема року, зумовленої долі. По тексту Есхіла вершителем долі Ореста виступає ареопаг богів (хор, Еринії, Аполлон, Афіна), яскраво Соціалізованій характер якого відтіняє в даному випадку то чудово цікава обставина, що питання життя і смерті Ореста виявляється залежним не від одного, а від декількох богів або, кажучи формалізованою мовою, не від одного, а від декількох, притому що врівноважують один одного, факторів. Раціоналізувати Есхілом (і слідом за ним поколіннями дослідників) метаморфоза, що перетворює злісних Ерінній в добрих Евменід і підсумовує тим самим порятунок Ореста від загибелі, хоча і переводить проблему долі в етичний план, не рятує від враження випадковості самого «щасливого» результату. Детермінована понад, доля Ореста по ходу трагедії проте (і вельми показово) стає об'єктом можливого «перегляду». Ризикнемо сказати, що антична традиція в даному пункті в найбільшою мірою відповідає тому відношенню до долі, яке можна було б назвати, з усіма історичними застереженнями, домінуючим в народній ( «двоеверно», синкретичної і т. П.) І масовій культурі Європи до цього дня 91 .

128
За Гомеру, Зевс роздає людям добро і зло «наосліп» 92 . Віра в зумовленість долі є віра в визначеність а posteriori, а не а priori. «Наперед не дізнаєшся, де знайдеш, де втратиш», - говорить про те ж російська приказка. Якщо тема смерті і тема долі корелюють за ознакою невизначеності і додатковості, то людина протистоїть як коректує долю смерті, так і корректірующейсмерть долі. При цьому «невизначеність, недоступність, потойбіччя того або тих, хто наделяетлюдей долею, їх невидимість, нечутні і безтілесність, приховування долі і в той же час її непорушність змушує людей шукати і отгадиватьсвою долю, користуючись якимись знаками долі і магічними прийомами, які встановлюють контакт з темпотустороннім світом, де вирішуються людські долі » 93 . Гра в піжмурки, як я думаю, висловлює ідею подібного контакту в формі свого роду акціональнойпсіхотерапіі (функціонально властивої рітуалув цілому 94 ), Знімаючи як раз те рефлексивне протиріччя, яке зазвичай визначає ставлення человекак смерті і долі.

Чудово, що, залишаючись в межах наративної контекстуалізаціі сюжету гри в піжмурки, антична традиція дає ще один приклад, що здається НЕ-байдужим для розуміння образності, з цим сюжетом пов'язаної. В паралель до Оресту, преследуемомуЕрініямі, Іо, перетворена Герой в корову, переслідується жалячих її сліпнемо. Останній, схоже, персоніфікує демонічну жорстокість «сліпий» Смерть «сліпий» долі (тим більше що ще раніше Іо довірена сторожащій її тисячеглазого, і в цьому сенсі - сенсі «надлишкового зору» - теж як би «сліпому» Аргусу 95 ). Міфологічні образи гедзя,

129
корови-Іо цікаві в їх співвіднесенні з відомими назвами гри в піжмурки в західнослов'янських мовах (грец. «мідна муха», італ. «сліпа муха», голланд., нім. «сліпа корова»). Назви ці чи, звичайно, пов'язані з есхіловскіх міфом (звернемо увагу на етимологічний «сліпоту» гедзів в русскомязике), але все ж, думається, припускають певну символічну ретроспективу, що не зводиться виключно, скажімо, до образу «сліпо» летить мухіілі покусаній в очі корови (див., наприклад, двовірш індійського поета Кабіра (1440-1518): «Кабір: цей світ сліпий, як сліпа корова / Був теля і помер, [а вона] продовжує лизати його шкуру» 96 ). Нагадаємо, що одна з культових іпостасей Зевса, щорічно отримувала жертовного вола в Актейском храмі, - απομυιος , Тобто «огидний мух» (можливо, в пам'ять про позбавлення Геракла від мучив йому пріочістке авгієвих стаєнь смертоносних мух) 97 . Відомий і широко поширений спосіб мух в міфології, фольклорі, християнської традиції - образ, пов'язаний з силами нечистого, що лякає властивості, хворобами, смертю і т. Д. (Так, в іранській міфології вигляді мухи представляється демон смерті Насу, «труп»; в християнської традиції з мухами связанобраз сатани і демонічної нечисті 98 , По русскойпрімете, «мухи зимою в хаті - до небіжчика» 99 ).

130
* * *
Про феноменології гри як про зустріч з возможниміним писав Е. Фінк 100 . В даному випадку це зустріч сосмертью і (або) долею, але зустріч в її ігровому і, отже, актуально двозначному контексті. Показово, що крім слів зі значенням «смерті», російське слово «піжмурки» етимологічно пов'язане з такімісловамі, як «морок», «морочити» 101 , Тобто «обманювати», «потішається», «сміятися над ким-небудь».

Будь-яка гра, будь вона грою дітей або грою дорослих, принципово «серйозна» щодо обумовлює правилами «сюжету» гри. Йохан Хейзінга підкреслював, що «всередині сфери гри закони і звичаї світу повсякденності сили не мають» 102 , Але ті, які цією силою володіють, досить серйозні, щоб піддаватися сумніву. У грі немає нічого "не-серйозного» і разом з тим будь-яка гра залишається толькоігрою. «Дитина грає абсолютно серйозно, можнос повним правом сказати - в священної серьезності.Но він грає, і він знає, що грає» 103 . Те ж можнасказати про що грають в піжмурки. За словами Саттона-Сміта, «хоча ведучий і уособлює небезпечну силу, його можна і висміювати, і штовхати з усіх боків, какето і відбувається при грі в піжмурки» 104 .

Страх перед смертю і світом потойбічного затверджується і феноменологически долається ігройв піжмурки в єдності тематизують її акціональнихі наративних практик.

При всій своїй невідворотності смерть, як вона малюється в російській фольклорі, «не всесильна, що не всезнаючий; з нею можна до пори до часу тими або інимісредствамі боротися; їй можна вчинити фізичний опір, її можна перехитрити, обдурити » 105 .У цілому подібне ставлення до смерті в історії культури представляється формою психотерапії і вместес тим формою соціалізації суб'єкта суспільства.

131
Людина і суспільство в разі потреби орієнтуються на життя в більшій мірі, ніж на смерть. Прицьому, як будь-яка форма соціалізації, орієнтація суспільства «на життя» в значній мірі насильницька, припускаючи ідеологію, концентрірующуюобщественное увагу не стільки на страху перед смертю, скільки на страху за життя ( «Бійся жити, а вмирати не бійся!» - по характерному наставленіюрусской прислів'я 106 ). Зрозуміло, що ідеологічна «обсессия на смерть» згубна для суспільства, оскільки контролювати можна лише того, для когоактуально готівковим пріоритетом - тобто «тут ітеперь» - є не поту-, а поцюстороння існування. Будь-яке суспільство в тій чи іншій мірі «відвертається» від смерті, «ховаючи» небіжчиків (для XXвека тенденцію до посилення цього процесу хорошоопісал Ф. Арьес 107 ) І засуджуючи тих, хто стремітсяперейті в ряди останніх без ідеологічно узаконеної санкції (див. Універсальне в європейській традиції засудження самогубців 108 ). Суспільство не може нелічена зі смертю, але визначальним крітеріемідеологіческого ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ служить жізнь.Как показав Ж. Бодрійяр, підтримання символічної еквівалентності соціальних цінностей передбачає, що смерть, у всякому разі, не порушує іхідеологіческі тотального обміну 109 . Теоретично це означає, що або а) смерті немає, або б) будучи інойпо відношенню до життя, смерть проте являетсяее частиною.

132
Ідеологічна практика підтримує наступний звідси парадоксальний висновок: при тому що мертві мертві, вони не можуть не жити. При цьому ігнорування або безконфліктне «оживотворення» смертікажется тим вище, ніж насильницька авторітарізмдомінірующіх в суспільстві міфологем ідеологічної (релігійної, політичної, технократичної) відповідальності 110 . Не дивно, що описане 3. Фрейдом як основоположного людського потягу «потяг до смерті» або табуируется (прімеромчему може служити сама історія фрейдовского поняття 111 ), Або придушується безпосередньо на практиці (показово насильницьке лікування тих же самогубців, в ряді країн при тому ще й кримінально караних, або характерне обговорення проблеми евтаназії - легалізації добровільної смерті при невиліковних захворюваннях 112 ).

Суспільство зобов'язує своїм членампрежде всього «пам'ятати про життя» і, вже в силу етойобязанності, не забувати про смерть. Що стосується ігрив піжмурки, то вона являє собою чудовий, хоча і дуже приватну, реалізацію даного обов'язку сфері акціонального і наративного досвіду. У функції метафори гра в піжмурки висловлює уявленняпро смерті, інкорпоріруемой в життя, як про інше, що виявляє власну нееквівалентність.

* * *
У народній культурі (на слов'янському матеріалі) стратегія висміювання, ігрового «зниження» темисмерті яскраво проявляється в ігровому інсценірованііпохорон в період святок і масниці. Смерть і похорони традиційних в даному випадку героїв (Костроми, Коструба, Діда, Баби і ін.) Розігруються таким чином, щоб викликати смеховую реакцію учасників

133
інсценіруемих похорону. Небіжчик сприймається об'єктом непристойних жартів, інвектив і досить ризикованих містифікацій (при запрошенні на «похорон» повідомляється, наприклад, що помер хтось ізодносельчан) 113 . Заслуговує на увагу, що маски відповідних персонажів переважно оченьпрости, часто це просто завескі або пов'язки на очах, що, на думку вивчали їх дослідників, символізує сліпоту тих, хто належить світу смерті 114 . Похорон мнимого небіжчика обставляються підкреслено травестийно (а в умовах церковного офіціозу - блюзнірство і антиклерикально 115 ), Прицьому, за правилами розігрується сценарію, учасники повинні були цілувати ряджених мерця, а той несподівано схоплювався і кидався за присутніми, намагаючись вщипнути їх або вколоти прихованої в егомаске шпилькою 116 .

Напрошується аналогія в цих випадках з ігройв піжмурки підтримується цікавим звичаєм, гдеінсценірованіе похоронного обряду і гра в жмуркідополняют один одного безпосередньо. Такі так звані похорони таргана - звичай, який аж до 1930-40-х років ще можна билонаблюдать в деяких центральних і південно-восточнихобластях сільської Росії. «Тарганом» називалосьчучело небіжчика (наприклад, набиті соломою чоловіча сорочка, штани і пук скручений соломи вместоголови). Іноді мерцем прикидався хтось нібудьіз учасників посиденьок. «Похорон таргана», що розігруються зазвичай на посиденьках в заговини наРождественскій пост, відтворювали і недвусмисенно «потішається» справжній похорон: як і в інших

134
випадках інсценування похорону, мнимого небіжчика «обряджають», «відспівують» і «поминають», використовуючи обороти традиційної похоронної причет, церковної панахиди і похоронних псалмів. Звичай ігратьв піжмурки ( «в кулючкі») в ході відповідного церемоніалу засвідчений, зокрема, в деревнеНікіта-Поляни Шацького району Рязанської області.Здесь, за свідченням інформантів, гра в жмуркіпредваряла «відспівування таргана»: «Вперед у жмуркііграють, а патом уш Таркана харонють, Завязуютьглаза та й лавють, хто каво Пайман. А патом явопанясуть хираніть - кричати, як кричав він! Ризбирут яво, салому разбрикають, і ідуть вродь памянуть яво » 117 . [Р. картину H. J. Dillens "а. - А.Б.]

Семантичне соположение похоронної і ігровий символіки в даному випадку навряд чи випадково. Небіжчик викликає страх, але тому ж виявляється в центрі соціального «безстрашності». Він потішається і всіляко «опрощается». У російських загадках небіжчик іменується як «пиріг з м'ясом», «пиріг м'ясної», «кірка дерев'яна», «стоїть будиночок, а в будиночку Жучка, а на Жучка мучка» 118 . Таке ж зниження знаходимо в сучасних фольклорних текстах, зокрема - в текстах дитячого фольклору, що пародіює традиційну топіку «страшних оповідань».

Варто враховувати, що ігрові та наративні пристрасті дітей, на загальну думку дослідників, є не що інше, як «спрощення» матеріали дорослого (в тому числі обрядового) побуту та висловлюють останній як репрезентативні «універсалій» колективної пам'яті та колективного досвіду 119 . Вивчав гру з точки зору психодіагностики і психології розвитку дитини Д. Ельконін

135
писав, що основною одиницею дитячої гри є роль дорослої людини. При цьому, «ніж обобщеннее і скорочення ігрові дії, тим глибше відображені в грі сенс, завдання і система відносин воссоздаваемой діяльності дорослих: чим конкретніше і розгорнути ігрові дії, тим більше виступає конкретно-предметний зміст воссоздаваемой діяльності» 120 . Що стосується історико-етнографічного контексту, то щоб уникнути можливого непорозуміння слід підкреслити, що «опрощення» дітьми обрядового вжитку дорослих зовсім не обов'язково є результатом генетичної (або стадиальной) «вторинності» дитячих ігор по відношенню до ритуалів як таким. Мова йде не про генетичну производности «дитячого» від «дорослого» (генетично справа йде, ймовірно, якраз навпаки), а про семантичної профанації «дорослих» смислів в практиці «дитячого» досвіду. Ясно, що подібна профанація вторинна НЕ генетично, а тільки ідеологічно - по відношенню до соціальної інституціоналізації «непрофанного»: сакрального, колективно востребуемих світом дорослих, а не дітей.

«Супроводжуючи» дорослим, діти зберігають більшою мірою «форму», а не «сенс» дорослого побуту, але - і генетично, і ідеологічно - forma dat esse rei: «відтворення» змісту непредставімо внереконструірующей його форми. «Все, що має з'явитися у дитини, вже існує в суспільстві, в цьому числі потреби, суспільні завдання і навіть емоції» 121 . Це відноситься і до соціально опосередкованим - і генетично виразно «вторинним» -концептам смерті, страху, долі і т. П. 122 На думку

136
М. А. Мухлиніна, який присвятив темі дитячих «страшилок» грунтовну статтю, «страшні розповіді іпародійние тексти, постійно перемежовуючись, виконують єдину катартического функцію за принципом взаімодополні- ності. Переживання страшного виявляється настільки ж продуктивним, як і його символічне знищення сміхом: страшні розповіді естетично «об'єктивує» страхи, пародії сприяють усвідомленню всієї заходи художньої условностістрашних оповідань і затверджують їх в новій якості » 1 23 . Відзначимо, що серед мотивів, подвергающіхсяв дитячому фольклорі подібної «об'єктивізації», легко виявляються і такі, які цілком можнобило б віднести до сюжетике гри в піжмурки (наприклад, мотив смертельних очей, які «душать» своіжертви 124 ).

Чудовим прикладом, так само належать кстратегіі висміювання смерті і до типологічних паралелей сюжету гри в піжмурки, є дитяча «гра в небіжчика». За описом однієї з таких ігор (на матеріалі культури комі), кілька дівчаток імальчіков семи - одинадцяти років збиралися пізньої весни або початок літа на лузі поблизу села. Пожребію або лічилці визначали ведучого, которомупредстояло виконати роль померлого. Вельми цікаво, що, за словами інформантів, хлопців, «желавшіхісполніть цю роль, завжди було чимало. Уявний небіжчик лягав на землю, а всі інші рвали травуі голосили: "Чому ти нас покинув?", "Чому ушелот нас?", "Вернись назад". Коли трава полностьюпокривала "покійного", вимовлялося помінальноеслово, а потім грають, ніби забувши про недавні похоронах, переходили до розмов на цікаві для іхтеми. Тим часом небіжчик різко і несподівано піднімався і кидався в погоню за розбігаються гравцями. Той, до кого він доторкався рукою, ставав ведучим, і гра починалася знову » 125 .

137
* * *
Можна думати, що, подібно до «грі в небіжчика», гра в піжмурки профанує обрядову практікувзрослих (з урахуванням висловлених раніше застережень) .Касавшійся теми сліпоти в чарівній казці. Я. Пропп гіпотетично відносив її до реконструюються їм і історично визначив волшебнуюсказку, на його думку, ініціаціонние комплексу.Еслі розуміти ініціацію дещо ширше, ніж це чиню В. Я. Пропп 126 , Взагалі як соціальну половозрастную легітимацію особливого і в цій особенностіобщественно значимого знання (наприклад, в значенні «перехідних обрядів» А. ван Геннеп), то певні ініціаціонние мотиви вбачаються і в тому акціональному і нарративном контексті, який супроводжує грі в піжмурки. Ініціаціонние ослепленіепредваряет новий або, по крайней мере, подитожіваетпрежній статус посвящаемого. Зауважимо зокрема, що саме в контексті ритуальної сліпоти задовільний пояснення отримує відома інверсіячерного і білого кольору в похоронній, весільної і -ширше - ініціаціонной обрядовості 127 . Хоча був відсутній взрітельной частини спектра і характеризуючись психофізичних ефектом засліплення (вираження «сліпуча білизна», «сліпуча тьма»), обидва ці кольори символізують сліпоту і тим самим актуальне неповсякденного, нетутешнє, екзистенційно інакшості.

138
В цілому ініціаціонние контекст гри в піжмурки більшою чи меншою мірою відповідає мотівамсмерті, долі, мотивами небезпечного і в той же времянепреложного і очного контакту з потустороннімміром, мотивами впізнавання і вгадування. З точки зору найближчих обрядових паралелей гра в жмуркінапомінает в цьому сенсі насамперед про практікехарактерізуемого тими ж мотивами обрядового ворожіння 1 28 .

У календарній обрядовості слов'ян ворожіння стійко зв'язується з найбільш «конфліктним» временемгода - з ситуацією кордону між старим і новим, відомим і невідомим, з початком або кінцем виробничих циклів (кінець року, завершення жнив, дні літнього та зимового сонцестояння і т. Д.) . Символічну роль кордону в народній культурі труднопереоценіть. У функціональному відношенні ідеологічна даність «прикордонних ситуацій» обеспечіваетеврістіческую альтернативу готівковим буття. Світ, позбавлений кордонів, позбавлений альтернативи, таємниці 129 , І в цьому сенсі він позбавлений фундірует человеческоемишленіе ілюзій, що дозволяють привласнювати інше в як свого. Складна взаємозв'язок між необхідністю зберігати евристичну цінність граніциі можливістю її переступати - реальність любойкультури. Зрозуміло, що реальність ця в тій чи інойстепені фрагментарна, але евристична цінність складових її фрагментів тим вище, чим більше очевидний їх ізоморфізм цілому. Соціальна практика ворожіння пояснюється, як ми думаємо, таким ізоморфізмомпо перевазі. Будь-яке ворожіння є елемент колективної або індивідуальної ініціації: перехід зодного стану в інше і привласнення іншого в якості свого.

139
Реалізований ворожінням акт розрізнення (іншого, ещене відбувся) є разом з тим і акт прісвоенія.Разлічая себе в іншому - в майбутньому, - ворожить суб'ектівірует це інше, робить його своїм настоящім.Функціонально-семіотичні аналогії між ігройв піжмурки і ворожінням в даному випадку очевидні . Ігрокв піжмурки також протистоїть іншому, яке, за правилами, інверсівние по відношенню до нього самого: «сліпий» прагне стати «зрячим», «зрячий» ризикує опинитися в ролі «сліпого».

Відомо, що у функції фізіологічної передумови будь-темпоральна орієнтований акт спочатку передбачається як би структурно завершеним, спочатку моделює свій процессуальнийітог. Н. А. Бернштейн, займаючись фізіологією активності, вважав, що цей феномен «заглядання впе-ред» є універсальним критерієм «будь-якого акту перетворення сприйнятої ситуації в рухову задачу»: «Життєво корисне або значуще дію неможе бути ні запрограмоване, ні здійснено, якщо мозок не створив для цього спрямовуючої передумови у вигляді ... моделі потрібного майбутнього » 130 .

Що стосується гри в піжмурки, такою моделлю є як мінімум інверсія її рольових альтернатив: оборотність «зрячого» в «сліпого», і навпаки. Чтокасается ворожіння, «модель потрібного майбутнього» -псіхофізіологіческое і разом з тим ідеологіческоеусловіе, що визначає роль ворожіння в контексті

140
егосоціалізаціі 131 . Гадающий здатний бачити майбутнє на власні очі. Його предстояние миру іншому - це предстояние очне, він бачить те, чого не бачать «необізнані». Так, наприклад, «щоб дізнатися, чи не мрець лігость, що вселяє підозри, ставлять дитину в червоний кут, і тоді у мерця дитина ясно бачить олов'яні очі» 132 . У ворожіннях «своєрідним окномв інший світ найчастіше служить дзеркало ... а також ополонку і, по суті справи, будь-які предмети, що мають отвір (« око »)» 133 .

Але що бачить ворожить? Привласнюючи інше як свого, ворожить бачить те, що він уже бачив, іщетто, ніж вже володіє. Майбутнє, яке подлежіттому, щоб «бути побаченим», при всій своїй невідомості і, крім того, небезпеки, якій угрожаетзаглядиваніе в інший світ, виявляється можливим і, отже, так чи інакше соціально «потрібним майбутнім». Звісно ж, що таким же чином обстоітдело і при грі в піжмурки, дорівнює відповідній «ініціаціонной» стратегії і тактиці загадування.

Судячи з сибірським матеріалами, піжмурки (місц. «Слепушка») були однією з популярних ігор на зборах неодруженої молоді. В середньому Приангарье такіесобранія ( «галявини») виконували функцію публічнихсмотрін, які мали яскраво вираженими обрядовимічертамі: як і інші ігри (городки, чехарда, гилка), піжмурки включалися в даному випадку в структуруфактіческі обрядового події, символічно що відділяв старшу молодь від інших - достаточножесткіх - вікових груп 134 і в цьому отношенііімеющего виразно «ініціаціонние» знаменатель.Косвенним доводом на користь ритуальної зв'язку гри в

141
піжмурки і гідний може служити зазначена вище зв'язок гри в піжмурки і обрядових ( «покійницькій») ігрв період святок і масниці, тобто свят, які в календарному плані були також часом найбільш інтенсивних і «достовірних» гідний 135 .У відповідному контексті гру в піжмурки згадує автор цитованого Ф. І. Буслаєва церковногоСборніка 1754 роки; тут піжмурки засуджуються в рядухарактерних «язичницьких забав»: «аще золото хоронітілі піжмурки грають або під дверима і вікном слухають ... або грім чуючи валяються, або жайворонка, илина ростинях слухають» 136 . У білоруській мові слова «Жмур», «жмурінкі» означали обряд очищення породіллі, зазвичай совершавшийся відразу слідом за крестинами і знімав з породіллі і повитухи опасностьсглаза або впливу нечистої сили 137 (Пор. З цим заборони дивитися на новонародженого і небіжчика 138 ).

Особливої ​​розмови в тому ж ініціаціонние контексті заслуговує весільна обрядовість. Свадебниеобряди не тільки виявляють семантичну актуальність спільних з грою в піжмурки мотивів смерті / життя (смерті / народження), вгадування, впізнавання, наречення ім'ям 139 , Але і використовують сюжетні елементи гри в піжмурки в структурі свого власного сюжетосложения. Таке, перш за все, інсценування «впізнавання» нареченою нареченого і (або) нареченим нареченої. За регламентом «Домострою» наречена повиннабула ховатися від очей нареченого аж до вівтаря 140 .Современнік «Домострою» Дж. Флетчер відзначав, чтоли тут наречена піднімає покривало, щоб женіхмог побачити її обличчя 141 . За описом весільного змови у росіян України, «старша дружка пропонувала

142
свахи показати нареченого. Сваха проводила нареченого по кімнаті, розхвалюючи його гідності. Після цього старша дружка перераховувала достоїнства нареченої. Наречений зобов'язаний був відшукати ховалася серед інших дружок наречену і вставав з нею поруч » 142 .

В Оренбурзькій губернії наречений також повиненбув «зловити» і дізнатися наречену, при цьому, согласноП. Шейну, ті дівчата, які «влаштовують ловлю, вгадують долю майбутніх молодих ... Взявши наречену, на короткий час час йдуть в окрему хату або в кліть, щоб" вбратися ", надіти однакові сукні та одноманітно покрити голови одноколірними хустками ... Коли вони повертаються в хату, з якої недавновишлі, наречений вже стоїть на порозі з зав'язаними ілізажмуреннимі (останнє частіше) очима. і як толькокараван здасться на порозі, він починає ... відшукувати або вгадувати в ньому свою суджену і, схопивши ееза руку, вимовляє речитативом: " ось вона - моя дружінка, ось вона - моя молоденька! " Потім це повторюється до трьох разів. Якщо в усі три рази нареченому неудастся "зловити" свою наречену, то, значить, він бере
не своє суджену і життя його в шлюбі буде не весела, а якщо вдасться, то в такому випадку "свою" і жітьс нею буде весело і щасливо » 143 . Звичаї схожого впізнавання нареченої нареченим відомий також в європейській весільної обрядовості 144 .

Передвесільна і взагалі еротична семантика «сліпого» впізнавання, звичайно, досить прозора, щоб зводити її виключно до обрядової практиці. Але цікаво, що саме гра в піжмурки виражаетв даному випадку ритуальну адаптацію психологічних стереотипів еротичного та сексуального поведе-

143
ня. Еротичний характер гри в піжмурки підкреслювався авторами вже перших її згадок в європейській літературі. Більшість відомостей цього родавосходіт до початку XVIII століття. Наскільки можна судити по літературним і образотворчим матеріалами, гра в піжмурки стає в цей час модним звеселянням в колі світського суспільства. Гру в піжмурки зображують Ж. О. Фрагонар ( «Гра в піжмурки», +1775) ІФ. Гойя ( «Гра в піжмурки», 1787). Правила гри варіюють: зазвичай в неї грають юнаки і дівчата, прицьому спіймана «сліпим» дівчина повинна поцілувати того, хто її спіймав. Іноді вона виступає чимось товроде преферансу, ворожіння: бути спійманим в етомслучае значить бути обдуреним. В такому значенні гра піжмурки дає привід до відповідних дотепам, наприклад в чотиривірші англійського поета Джона Гея
(Початок XVIII століття):

As once I play "d at Blindman" s Buff, it hap "t

About my eyes the towel thick was wrapt.

I miss "d the swains, and seiz" d on Blouzelind,

True speaks that antient proverb.«Love is blind» 145 .

У вітчизняній науці першим, хто приділив грі вжмуркі освічене увагу, був, мабуть, І. П. Сахаров. Сахаров описує цю гру (в «Сказання російського народу», 1837) як російську, хоча і очевидно, що в своєму описі він близький не тільки народної традиції, скільки традиції галантних забав «вищого світу»:
«Жмурки, або Сліпий козел, є гра домашня, гра дівчат і молодих чоловіків, в великі зимові вечори. Дівчата з зав'язаними очима, як би

144
позбавлені зору, намагаються більш піддаватися в руки люб'язних молодих чоловіків, а про чоловіків і говорити нечего.Влюбленние, під виглядом помилки, тільки одні ііграют у весь вечір цю гру, тоді як інші тільки сміються їх незнання ховатися від пошуків Козла. Немає сумніву, що цю гру винайшла любов: адже наші предки любили не гірше нас » 1 46 .

Сприйняття гри в піжмурки як гри любовної, еротичною, «предсвадебной» дуже популярно (також, наприклад, зображується гра в піжмурки сучасником І. П. Сахарова - художником В. Штейнбергом ( «Гра в піжмурки в садибі Г. С. Тарановського»), пізніше - скульптором М. А. Чижовим (мармурова група «Гра в піжмурки», 1873); ті ж значення обигриваютсяв сюжетних і музичних перипетії одноіменнойоперетти Йоганна Штрауса «Blindekuh», 1878), і в той же час досить символічно, доповнюючи і ускладнюючи мотивами смерті / народження, впізнавання і т. д. Обрядовою практиці весілля в даному випадку чудовим чином відповідають казкові мотивування «весільних» сюжетів.

У казці герой шукає і «наосліп» дізнається зниклу або викрадену наречену 147 ; Олена Премудраяхочет вийти заміж тільки за того, хто зуміє від нееспрятаться 148 ; цар видає заміж свою дочку толькотому, хто вгадає її прикмети 149 ; солдата з завязанниміглазамі водять в графський будинок на побачення з жінкою, згодом він дізнається її по мітці, зробленої нa обличчі 150 ; по шляху до нареченого служниця засліплює царевнуі видає себе за царську наречену, царівна возвращаетсебе очі і виходить заміж за нареченого 151 ; чоловік забороняє дружині дивитися на нього; коли вона хоче глянути

145
на нього при світлі, чоловік зникає, вона його шукає і знаходить (сюжет Амура і Психеї 152 ). Обсценную травестію «сліпого» впізнавання чоловіком дружини знаходимо в «Кентерберійських оповіданнях» Д. Чосера (кінець XIV століття). Осліплий старий ні на крок не відпускає від себе молоду дружину. Гуляючи з чоловіком по саду, дружина спрашіваету чоловіка дозволу зірвати грушу і залазить на дерево, де її чекає коханець. Несподівано прозрів мужвідіт дружину в обіймах коханця, але дружина уверяетего, що йому це здалося 153 .

З «ініціаціонной» точки зору здається важливим, що наречений і наречена беруть участь у ритуальній сітуаційіменно зорового вибору, знаходячи через цей вибір нове знання (пор. Рос .: наречена - «невідома» 154 ) І нову соціальну доля, нове народження, «побачене» майбутнє. При цьому так само характерне для ініціації і весілля «переродження» присвячених функціонально структурується як взаємообмін ролейпрі грі в піжмурки - між тими, хто шукає (ловить, дізнається, вгадує), і тими, кого шукають. Остання обставина заслуговує на увагу.

У загальному вигляді рольова оборотність гри в жмуркінапомінает про інверсіях ритуального і празднічногохарактера, що пропонують необхідну альтернатівунорматівам ідеологічної повсякденності. Огромнаялітература, існуюча на цей рахунок, свідчить, що в «символічної культури« зверненням », перевертання піддаються, по суті, все бінарні опозиції: верх і низ, життя і смерть, боги і демони, світи тьма, день і ніч, люди і тварини ... статеві ролі,

146
відмінності та ознаки, починаючи з одягу і закінчуючи сексуальними позиціями » 1 55 . Змінюючи ігровий статус, участнікігри оцінює останній як нормативний або ненормативний ( «хороший» чи «поганий», «правильний» або «неправильний» і т. Д.) В контексті тих семантіческіхваріацій, які так чи інакше вже присутні в культурі і які, з одного боку, допомагають зміцнитися йому в знанні норми, а з іншого - прівлекаютего увагу до можливостей її опосередкування. Гносеологічно всяке протиставлення умовно і психологічно суперечливо, виявляючи подчіненностьодного члена опозиції іншому 156 . В даному випадку цеозначає, що сліпота не просто протистоїть зору -а смерть протистоїть життя, - але і те, що ні одінчлен цієї опозиції непредставім без іншого і внесамого цього протиставлення, а соціальне (мовне, зокрема) розведення семантично проізводногоряда «життя - смерть »ускладнюється їх взаимосоответствия додаткові до якогось спільного онтологічної основи 157 . Цікаво, що індоєвропейський горизонт етімологізірованія зближує російське «піжмурки», «мружитися», «морок» з литовським margas, латиським margs - «строкатий» і, далі, з такими словами (нім. Morgen, гот. Maurgins, ін-ісл. myrkvi і ін.), чия семантика визначається, з одного боку, взаємовиключними, а з іншого, взаімосоотносящіміся конотаціями світла і темряви, білого і чорного 158 . Продовжуючи аналогію з ворожінням, скажімо тепер, що подібно гадающемуігрок в піжмурки має справу з тим, що дано йому какоб'ект присвоєння, як інше в собі.

147
З акціональному боку, дотик, удар, поштовх, майже завжди виступають елементами гри в жмуркіпо ходу її сюжету, корелюють загальній динаміці сюжетного дії, орієнтованого на «саме себе», на обмежується їм простір і в кінці концовна взаімообратімості самої гри, яка як би ужеізначально не може бути остаточно завершена (пор. з цим мотив обміну в загадках на тему смерті: «Я був тим, чим нині ти, ти будеш тим, чим нинчея» 159 ). Психіатрів добре відомі випадки, коли прагнення до дотику набуває форми хворобливої ​​нав'язливості, невротичної компульсии, спрямованої на зняття почуттів тривоги, страху, емоційного дискомфорту 160 . Дотик до іншої людини або якого-небудь предмету попереджає пов'язується з ними «зараження», як би заздалегідь «віддаючи» те, що потенційно може бути перейнято від об'ектапрікосновенія, і тим самим запобігає «зараження» доторкається. Так, на півночі Росії вважалося, що страх перед небіжчиком знімається, якщо коснутьсямертвого тіла 161 . Аналогічний звичай торкатися кпокойніку відомий в Англії 162 . «Взяте» повертається до того, як воно взято. У функціональному ставлення-ванні поведінкова фіксація компульсивних актів постає (і термінологічно описується) як стереотип ритуальних і магічних дій захисного характеру, а символіка нав'язливого торкання позитивно пояснюється як ритуальна антиципация, ритуальне «випередження майбутнього», при якому реальний страх забруднення при дотику (мізофобія) і в даному випадку пов'язується з ним страх смерті (танатофобія) деактуалізіруется його результативним передбаченням 163 . Ймовірно, псіхологіческіакт дотику відновлює

онтологічну автономію доторкається тим, що фіксує базисну для цієї автономії взаімообратімості даного іотданного, отриманого і повернутого 164 . Психологи і філософи співвідносять в цьому пункті роль торкання і погляду 165 . Тактильне привласнення значною мереаналогічно присвоєння візуальному (на фольклорно-етнографічному матеріалі сильним аргументом накористь такої аналогії є, зокрема, поверьяо «поганому оці» і ролі «пристріту»). Що стосується «привласнює» стосується, бачить - видиме, і наоборот.І в тому і в іншому випадку оборотність служить терапевтичної онтологизации суб'єкта 166 . Психотерапевтичний - катарсичний - ефект гри в жмуркітождествен, як я думаю тому, ефекту самоідентифікації грає. Можна сказати, гравець в жмуркііграет «в самого себе». Він грає «сам з собою». У інверсії зору і сліпоти, життя і смерті, свого ііного гра в піжмурки стверджує привласнення, подобноепрісвоенію Нарцисом власного відображення і власної долі (пор. Аналогічну в даному відношенні гру в баньки, переможцем з якої виходіттот, хто «перегляне», а переможеним - хто отведетвзгляд або моргне 167 ).

Акціональному практиці гри в піжмурки супроводжує наративна тематизация її сюжету. Останній демонструє подія «ініціації» і ситуацію ідентифікує присвоєння.

149
* * *
У ряду російських фольклорних текстів, які згадують гру в піжмурки, найбільш частими є текстина сюжет «мачуха і падчерка» 168 . Загалом відесюжет цей є історією падчерки, відправленої з волі злої мачухи в ліс і счастлівоспасающейся від загрожує їй там загибелі. У лісі падчерка піддається випробуванням, одним з яких, ІПРІ цьому по значній частині текстів основним, виступає гра в піжмурки. У лісі падчерка потрапляє внекій будинок, з господарем якого вона і грає в піжмурки. Такими господарями в казці називаються лісовик, «конини (кобилячья) голова». Баба Яга, а найчастіше ведмідь, що змушують пасербицю грати з ними на тій умові, що або вони її ловлять і гублять, або, якщовони залишиться неспійманих, її обдарують і отпустятдомой. Варто відзначити, що в ролі сліпих ловців виступають саме господарі лісового будинку, а сам їх образ недвозначно пов'язується з потойбічним світом (не виключаючи при цьому і ведмедя, вигляд якого, понародним уявленням, часто приймає лісовик 169 ) .Так що добровільно розігрується ними «сліпота» здається ще більш засвідчує їх в цій «іномірних» зв'язку. Врятуватися падчерки допомагає миша, вдячна їй за надану раніше послугу і в грі видає себе за саму пасербицю (що в загальному вполнетождественно приховування імені, до якого прібегаетОдіссей у Полифема і інші обманюють демоновгероі 170 ). Отримавши обіцяну нагороду, падчерка повертається додому. Після цього рідна дочка мачухи, ілісама мачуха, бажаючи бути обдарованої, також відправляється в ліс, де вона гине, не зумівши витримати того жеіспитанія і, за контрастом, підкреслюючи нешуточностьісхода пропонувалася їм гри.

150
Судячи з кількості відомих записів цієї казки 171 , Остання здається однією з вельми популярних в казковій традиції східних слов'ян, а з огляду на типологічну близькість її основних сюжетних елементів до найбільш архаїчним зразкам сказочногожанра (по В. Я. Пропп, це: ініціаціонние відправлення героя в ліс, будинок в лісі, отримання волшебногосредства, рішення складного завдання 172 ), Не тільки общаясхема даного сюжету, але і його конкретні деталіпредставляются виразом ще цілком актуальнойобрядовой або побутової міфології. Перш за все, цей же теми долі, смерті, ворожіння, образи пугающегоіного і ідеологічно потрібного майбутнього. Тим Жетем вірні - поза очевидною залежності від будь-якого єдності власне фольклорної типології -упомінающіе або описують гру в піжмурки літературні тексти.

«Осліплення» від любові, що приводить до коміческойігре в піжмурки з коханою, - сюжет однієї з новел «Приємних ночей» Страпароли (1550). Безответнодомогающійся зустрічі з Теодосія Карло насільновлезает до неї в будинок і накидається на возлюбленную.Несчастная підносить благання до Господа.
«І тільки-но вона подумки створила молитву, какчудом безслідно згинула, а Господь до того помрачілу Карло світло його розуму, що він перестав будь-що розпізнавати і, вважаючи, що торкається до дівчини, обіймає її, цілує і володіє нею, притискав до себе, обіймав і цілував не що інше, як пічні горщики, котли, рожна, чавуни і інші перебували в кухні предмети. Наситивши своє неприборкане прагнення, Карлопочувствовал, що у нього в грудях знову разгораетсяпламя, і ще раз кинувся обіймати чавуни, як якщо б
то була Теодосія. І він так замазані руки і обличчя про закопчені чавуни, що здавалося, ніби це не Карло, а біс » 173 .

151
Схожість з бісом не проходить даром. Ті, хто стоїть удверей слуги, «побачивши його в настільки потворне і огидному вигляді, схожим більше на звіра, ніж на істота людське, і уявивши, що перед ними сам диявол чи який-небудь привид, намірилися билобежать від нього, як від небаченого чудовиська. Нонабравшісь відваги і кинувшись йому назустріч, а також подивившись на його обличчя і виявивши, до чегооно бридко і потворно, вони обрушили на нього незліченні паличні удари » 174 . Анекдотична сцена виявляється речей: врятована Господом і вірна обітниці зберегти свою невинність Теодосія йде в монастир, а Карло плачевно гине при облозі замку.

У «Валенсіанском вдові» Лопе де Веги (одна тисяча шістсот двадцять одна) ігрев піжмурки відповідає сюжет символічно травестийного шлюбу вдови зі своїм покійним чоловіком. Молода вдова Леонарда зустрічається з «заступником» покійного молодим Каміло. Вдова хоче залишитися невпізнанною, «дамою без обличчя». Сам Каміло вдову ніколине бачив при світлі, і його водять до неї, як «слепуюкуріцу» (іспанська назва гри в піжмурки) 175 , -В масці і клобуці. Не тільки вдова, а й інші учасники п'єси залишаються для Каміло безликі і безіменні (так що сам Каміло змушений присвоювати їм «вгадані» імена 176 ). Він іменується і поводиться, як сліпий, - в повній відповідності з прокламіруемой імже сентенцією «любов сліпа». Події развіваютсяпрі цьому по-ігровому непередбачувано. Вдова, запідозривши Каміло в невірності, змушує повірити його вто, що об'єкт його любові - смерті подібна стара.

152
Спіймана наосліп незнайомка-доля загрожує виявитися для нього фатальною 177 . В кінцевому рахунку непорозуміння щасливо дозволяється. Каміло відмовляється
від своєї добровільної сліпоти і «прозріває», чтобисвязать своє майбутнє зі своєчасно «впізнаним» імвдовой. Доля героїв реалізується, таким чином, какнекое подолання темряви і апофеоз світла (згадуваного по ходу п'єси не один десяток разів), необходімогов даному випадку, щоб відокремити майбутнє від «смертельного» минулого (покійного чоловіка вдови і цвинтарного фантазма Каміло 178 ).

Цікава тематизация гри в піжмурки в опереГ. Перселла «Королева фей» (одна тисяча шістсот дев'яносто два). Лібрето оперинапісано анонімним автором за мотивами комедііШекспіра «Сон в літню ніч» і в цілому, хоча і в дуже скороченому вигляді, відтворює її сюжетнуюканву: історію закоханих героїв, їх пригоди ісчастлівую одруження. У комедії самого Шекспіра жодної згадки гри в піжмурки немає. У лібреттоігру в піжмурки згадує сліпий поет (також відсутній у Шекспіра) на самому початку опери, в сцені, яка випереджає основний конфлікт подальшого дії. Поет закликає до гри кружляють навколо негo фей 179 . Затівається гра забавна і одночасно символічна. Принциповий для Шекспіра сплав реальності і фантастики зберігається і тут, при цьому какбудто ще більш підкреслюваний на тлі протиставлення буденного (смертний поет) і чарівного (феї), серйозного і смішного (розігрується ремісниками фарсова травестия трагічною історії Тісба). В кінцевому рахунку, при всіх поворотах долі, її «гра» подібна грі в піжмурки - втілює можливе в дійсне і в цьому сенсі виправдовує покладені на неї надії.

153
Моторошну сцену гри в піжмурки знаходимо в уже згадуваних вище «Паризьких таємниці» Ежена Сю (1843). У галереї проходять по його сторінках злочинців один з найзапекліших - вбивця попрозвіщу Грамотою. Вчений спійманий і засліплений (а символічно, як вказали в спільному розборі «Паризьких таємниць» К. Маркс і Ф. Енгельс, оскоплений 180 ) Своїм головним антагоністом і исправителей злочинного світу герцогом Родольфо (реалізують в етомотношеніі заповітну ідею самого Ежена Сю: див.вище). Осліплий Грамотей заточений в підвал його колишніми побратимами по ремеслу, що побоюються його каяття і доносу. Побоювання ці виправдані. Осліплення (геs р. Оскопленіе) покликане навчити грамотіїв молитися, «перетворити розбійника-геркулесу в ченця» 181 Вчений відчуває муки совісті через совершеннихубійств і мучать його тепер видінь. Одного разу підвалі йому вдається опинитися один на один з Сичіхе, колишньої компаньйонкою, тепер нагадує омучітельном для грамотіїв минулому. Патетіческоеопісаніе їх зустрічі відповідає романтичної дидактиці роману: людина зобов'язана протистояти своейсудьбе. Запізніле протиборство грамотіїв з судьбойвиражается в сліпий полюванні на Сичіхе (яка в значній мірі виступає як alter ego самого грамотіїв). Вчений ловить Сичіхе і при цьому загрожує засліпити її 182 .

«У непроглядній темряві підвалу відбувалося тоужасное. Звідти доносився тільки дивний тупіт, незрозуміле човгання, час від часу його преривалглухой шум, могло здатися, що ящик з костяміударяют об камінь, і ящик цей, який намагаються розколоти, підстрибує і падає додолу » 183 .

154
В результаті вбив Сичіхе (і тим, по Марксу і Енгельсу, який виконав свій моральний обов'язок) Грамотеяотправляют в божевільню, де він переживає
остаточне і передбачене йому герцогом Родольфо переродження.

Тематика «ініціаціонние» ототожнення ігрив піжмурки і «гри долі» характеризує і такоезнаменітое твір, як «Острів скарбів» Р. Л. Стівенсона (1883). У контексті загального пафосаромана, з його мотивами пошуку і відгадування, поява страшного сліпця П'ю, що вручає капітануБіллі Бонсу «чорну мітку», служить зав'язкою подій, різко змінюють долі героїв і підсумовує соціальне дорослішання Хоккінса. Саме це поява описується як переслідування сліпим зрячего.Образ сліпця підкреслено жахливий (Хоккінс «ніколи вжиття не бачив такого страшного людини» 184 ) І, подібно до образу есхіловскіх Ерінній, підкреслено «доленосний». Смерть наздоганяє капітана відразу після отримання ним «чорної мітки». Хоккінс ледь уникає тойже долі. При цьому образ капітана і образ Хоккінсаінтересно співвідносяться: Хоккінс переживає смерть капітана так само, як смерть свого батька 185 , І саме оХоккінсе згадує П'ю після смерті капітана, - згадує, щоб пошкодувати про те, що він не «видавілему очі» 186 , Тобто тим самим не прирівняв його самому собі.

155
Образ сліпого вісника долі присутній в ещеодном романі Стівенсона - «Чорна стріла» (1888) .Тут це злий геній головного героя роману рицарьДеніел, хто вдає прокажених сліпим (см.кн. 1, гл. 7: «Людина з закритим обличчям»). ВстречаДіка і його супутника Метчема з Деніелом в лісі описується як зловісна гра в піжмурки. Сліпий ловітзрячіх:
«Прокажений з криком вискочив з-за кущів іпобежал прямо на хлопчиків. Голосно кричачи, вони кинулися в різні боки. Але їх страшний ворог жваво наздогнав Метчема і міцно схопив його. Лісове відлуння підхопило відчайдушний крик Метчема. Він судорожно забився знепритомнів » 187 .

Наступні події роману розвивають ініціаціонние характер даного випробування: пройшовши черезмножество пригод, Дік знаходить звання рицаряі одружується на коханій (якої неждано-негадано для нього самого виявляється дівчина, яка прийняла ім'я Метчема).

Співзвучне темам долі і смерті цікавий опис гри в піжмурки знаходимо в киноромане ДжекаЛондона «Серця трьох» (1919). Герої потрапляють тут у руки до благородних розбійників і постають передсудом їх ватажка - сліпим старцем, оліцетворяющімСуровую Справедливість (гл. 10, 11). Сліпий виносітсвой вердикт, промацуючи пульс на скронях героїв, проте двох з героїв не може розсудити дажеон. Їм він призначає випробування, яке, за його словами, «дає непогрішний відповідь: це випробування Змії іПтіци. Воно настільки ж непогрішно, як непогрешімсам Бог, бо так він відновлює істину » 188 . Божественно непогрішним і відновлює істінуіспитаніем виявляється гра в піжмурки - з тієї

156 ПОВСЯКДЕННІСТЬ І МІФОЛОГІЯ
модифікацією, що той з двох супротивників, кому зав'язують очі (Змія), може зробити один постріл по іншому противнику на звук наявного у того дзвіночка (Птах). В контексті пригодницького сюжетаі за законами обраного Лондоном жанру справедливість торжествує: позитивний герой ізбегаетсмерті, а негативний програє і в кінцевому рахунку гине. Наступні за самим випробуванням події цілком підтверджують «богообраність» 189 який виграв героя і, крім того, чудодійність супутнього йому і його друзям ризику.

Смертельною грою в піжмурки завершується «Камераобскура» В. Набокова (1932). У замкнутому просторі кімнати осліпнув Кречмар намагається знайти і убітьпредавшую його Магду.
«Кречмар, тримаючи в правій руці браунінг, нащупаллевой косяк відкритих дверей, увійшов, зачинив дверьза собою і спиною притулився до неї. Тиша тривала. Він знав, що він з Магда один в цій кімнаті, звідки тільки один вихід - той, який він затуляв.<...>Випрямивши руку, він став поводити браунінгом перед собою, намагаючись змусити який-небудь уяснітельний звук. Чуттям, втім, він знав, що Магдагде-то близько гірки зі слайдами, - звідти йшло какби легчайшее отруйно-запашне тепло, і щось тремтіло там, як тремтить повітря в спеку. Він почав сужіватьдугу, по якій водив стволом, і раптом раздалсятіхій скрип. Вистрілити? Ні, ще рано. Потрібно підійти ближче. Він вдарився об стіл і зупинився. Отруйна тепло кудись пересунулася, але звуку переходаон не вловив за громом і тріском власних шагов.Да тепер воно було лівіше, біля самого вікна. замкнути за

157
собою двері, тоді буде вільніше. Ключа не виявилося. Тоді він взявся за край столу і, відступаючи, потягнув його до дверей. Знову тепло пересунулася, звузилося, зменшилася. Він змусив двері, і став знову водітьперед собою браунінгом, і знову знайшов у мракежівую тремтячу точку » 190 .

Як і в романі Дж. Лондона, це теж сцена суду помсти. Кречмар мстить Магді за зради, сплюндровану життя, власну сліпоту. Він думає, що, застреливши Магду, знайде «спокій, ясність, освобожденіеот темряви» 191 . Бажаного, однак, не відбувається. Кречмар гине сам, підсумовуючи розповідь про долю, яка уражує трагічним фаталізмом відбувається,
бездумної випадковістю всіх вчинків головного героя. Випадкова його любов до Магді, крах сімейного раю, загибель дочки, автомобільна аварія, яка призводить до сліпоти. Сама випадковість фізичної сліпоти в даному випадку «матеріалізує» екзістенціальнуюслепоту Кречмара (зауважимо, що фразеологічні тематемноти і сліпоти супроводжує образу Кречмара з перших сторінок роману: коли Кречмар дізнається про родахжени, перед його очима «з'явився невеликий чернийдождь» 192 ; місце першої зустрічі з Магда - темнийзал кінотеатру, а місце останньої - темна кімната квартири; «Темна кімната» - перекладається латинська назва самого роману; знявши квартиру Магді, він платить за неї «наосліп» 193 і т.д.). Можна сказати, що за-
довго до кульмінаційної гри в піжмурки з Магда Кречмар вже грає в піжмурки з власною долею (при тому що «фатальний» образ Магди, звичайно, не викликає сумнівів). Грає - і програє.

158
Відволікаючись від фабульних мотивувань розглянутих вище сцен з романів Дж. Лондона і В. Набокова, цікаво помітити, що сліпі гравці в піжмурки Нового часу (умовно кажучи) виявляють цікаву схильність до зброї. Яскравим прикладом такого роду інновації сьогодні служить не стільки література, скільки кіно. Характерно використання сюжетаігри в піжмурки, що стало сюжетною основою американського фільму «Сліпа лють» (1989, реж. Ф. Нойс) .Слепой герой цього фільму, використовуючи навички «крутого хлопця» і розвинувши в собі екстраординарні здібності орієнтуватися в темряві, мстить банді головорізів, які вбили його друга. Сліпа героїня «Отходноймолітви», вимушена захищатися від зрячого вбивці, вбиває його ножем. Озброєний сліпець опаснееневооруженного - така раціональна інноваціяв нагадування про міфологічної небезпеку, що виходить від сліпих, для зрячих. Але очевидно, що факт етойопасності і маніфестує її мізансцена остаютсяпрежнімі, і в цьому відношенні - важко пояснити «тривіальні» як завгодно нетривіальних сюжетів.

Конотації, які супроводжують тематизації гри вжмуркі - навіть тоді, коли вона здається обумовленої тільки фразеологічні, - досить стійкі, щоб обмежити їх вузьким колом тяжіє їм мотивів смерті, долі і свободи вибору. Так, наприклад, в якості, здавалося б, тільки фразеологіческогооборота гру в піжмурки згадує герой Рекса Стаута, розплутувати кримінальну справу: «Все, що я міг зробити, щоб вирішити головоломку, це зав'язати очі іпоіграть в піжмурки - кого першим зловлю, той і є

159
вбивця » 194 . У російській мові подібне употребленіеподдержівается оборотом «грати навмання», в значенні: діяти ризиковано, не знаючи ситуації, вірячи випадкову удачу 1 95 - і, крім того, окказіональним вживанням жаргонизма «сліпий» в значенні: секретний агент, шпигун 196 . Останнє значення, наскільки можна судити, характерно не тільки для російської мови. У поемі сальвадорців Еріберто Монтано «Сеньйор Ім'ярек» (1975) такими зображуються зловісні переслідувачі героя:

обшукують тьопають долонями

в пошуках пістолета паперів або свідоцтва
що шукають саме нас
що ми саме ті кого шукають
сліпі шукачі скажуть: а як же
ось ти і попався ублюдок 197 .

Схожі конотації «гри в піжмурки» получаютсюжетную мотивування в детективної повісті АндреяГуляшкі «Спляча красуня» (четверта частина «Пригод Авакума Захов», 1962) 198. Герой цієї цілком примітивною, але колись дуже популярної у масового читача книги, капітан болгарський службигосбезопасності Авакум, випадково стає учасником гри в піжмурки в будинку настільки ж випадкових знайомих. Гру пропонує один з цих знайомих (гл. 3) .Перелістнув сторінку з її описом, читач дізнається, що в той час, коли Авакум і його знайомі іграютв піжмурки, на що пролягає неподалік кордону здійснена диверсія. Посібники диверсантів не дрімають: глава будинку, де розігрується гра в піжмурки, убитий за те, що він допомагав болгарським контррозвідників рас

160
шіфровивать викриває їх документ. Справа продовжує Авакум; він розгадує шифровку і з'ясовує, хто іноземний агент і винуватець вбивства: етоплемяннік убитого, той самий, за наполяганням которогоза кілька глав до фатальної розв'язки її герої іграль піжмурки.

На рівні фразеологічного - і метафоричного - рефлексу тема гри в піжмурки прісутствуетв багатотомної бульварної епопеї Андрія Воронінао пригоди Гліба Сиверова, профессіональногоагента-вбивці на прізвисько Сліпий ( «Сліпий стріляє безпромаха», «Сліпий проти маніяка», «Лабіринт дляСлепого», «Сліпий в зоні »,« вантаж для Сліпого »та ін.). в смутному одноманітності сюжетних ходів, замешаннихна публіцистиці і детективних штампах, метафорична« сліпота »головного героя (який отримав своє прізвисько за феноменальну здатність бачити в кромешнойтьме; см., проте, вищезгаданий жаргонізм), підкреслюється зображенням героя в незмінних темнихочках на обкладинках видання, цілком релевантна самозаконности «верховної» сили, яка протистоїть законам «дольнего» світу. Герой-вбивця «сліпий» в даному випадків тій же мірі, в якій «сліпа» доля, караюча тих, хто її беззаконно відчуває.

При ймовірному, як я думаю, соответствиии описів і згадок гри в піжмурки топіку ініціаціонних випробувань і феноменологически «уточнюючої» еепрактіке обрядових гідний, характер цієї відповідності видається тим більш разючим, ніж менееобусловленним він здається за своїм жанровим, лексико-стилістичному і риторичного висловом,
чим несподіванішою виправдовує його - і оправди-

161
ваемий їм - загальний контекст. Привід для забобонних роздумів на цей рахунок дає Н. Берберова, що описує гру в піжмурки Н. С. Гумільова зі слушателяміпоетіческой студії «Музика, що раковина» 2 августа1921 року - напередодні згубного арешту поета.
«Після" лекції "Гумільов запропонував грати студентам в піжмурки, і все із задоволенням стали бегатьвокруг нього, зав'язавши йому очі хустинкою. Я не могла змусити себе бігати з усіма разом - мені здавалася етаігра чимось штучним, мені хотілося ще віршів, ще розмов про вірші, але я боялася, що моя відмова здасться їм образливим, і не знала на що зважитися. Зрештою я змусила себе приєднатися до граючих, хоча мені раптом стало нудно від біганини, і я була рада, коли все це скінчилося - що -то билотут фальшиве.<...>Вночі в ліжку я прийняла рішення більше з ним не зустрічатися. І я більше ніколине зустрілася з ним, тому що на світанку 3-го, в середу, його заарештували » 199 .

* * *
Приклади наративної тематизації гри в жмуркімогут бути, безсумнівно, помножені. Для нашої целівишепріведенних прикладів досить, щоб поменьшей міру стверджувати за ними певну взаємозв'язок супутніх їм контекстів. Метафори, каки зберігають їх книги, мають свої долі. Перевагу, виявляв одним книгам перед іншими, тотожне вибору окремих ідей і, отже, виражають ці ідеї метафор - тропів чи фігур мови, що здійснюють, за визначенням Аристотеля, перенесення незвичного імені чи «з роду на вид, або з виду

162
на рід, або з виду на вид, або за аналогією » 200 . Прицьому, повторимося, історія ідей не може вважатися історією первинної по відношенню до історії метафор, настільки ж результирующих, як і що визначають ідеологічні стратегії людського мислення, поведінки, побуту, взагалі культури.

Історія культури «проговорюється» улюбленими метафорами, тяжіючи до примхливо чередующімсяедінствам метафоричного світобачення і виявляючи історично мінливі закономірності експліціруемие метафорами і іманентно тяжіє культурі смислів. В якійсь мірі характер подібного «промовляння» аналогічний мови, обтяженої випадковостями несвідомих застережень, якщо і не змінюють значення сказаного, то дають знати і про те, що може бути до цього значення додано 201 . Значення, що доповнюється метафорою, спокушає виявитися, з цієї точки зору, саме тим «дійсним» і «повним» значенням, яке прояснює як сказане, так і промовчати, синтезує повсякденне і міфологічне. Не вміючи відмовитися від думки, що іскушеніетакого роду є пропедевтичної умова соціальної самоідентифікації, зауважимо, звичайно, що остання здається нам небайдужою і до частотної конфігуративно «культивованих» в суспільстві метафор.Інимі словами, з суспільствознавчої точки зору, метафори тим цікавіше, ніж гущі вони представлення конкретних культурі, чим вище ступінь їх дискурсивного (наративного і акціонального) прісутствіяі ідеологічного (наприклад, ритуального) опосередкування. У функції метафори гра в піжмурки вписується, як я думаю, в історію стійких міфологем

163
мови і свідомості. Протистояння сліпого і зрячого само по собі здається цілком абсурдним, щоб бути або висміюються (згадаємо визначення смішного Аристотелем: «Смішне є деяка помилка і потворність, але безболісне і нешкідливе» 202 ), Або, навпаки, не оцінюваним занадто серйозно - в сілудопускающего цей абсурд іншого. У композіціонномотношеніі подібний допуск ефективний вже тим, чтоаффектівен. Однак в плані пояснення це предметуже не так історико-філологічного, сколькопсіхологіческого аналізу.

164
Примітки

1 Даль В. Тлумачний словник живої великоросійської язика.Т. 1. СПб .; М., 1882 (репринт 1955). С. 546.
2 Grasberger S. Erziehung und Unterricht in klassischen Altertum. Stuttgart, 1864. 8. 40-42.
3 Покровський Е. А. Ігри для малюків, переважно російські. СПб., 1994. С. 204-213; Ігри народів СРСР. Зб. матеріалів. М .; Л., 1933. С. 391-400.
4 Про поняттях сюжету і змісту в додатку до іграмсм .: Ельконін Д. Б. З наукових щоденників // Ельконін Д. Б.Ізбранние психологічні праці. М., 1989. С. 324; Путілов Б. Н. Фольклор і народна культура. СПб., 1994. С. 185,187-188.
5 Левін Ю. І. Російська метафора. Синтез, семантика, трансформація // Праці з знаковим системам. IV. Тарту, 1969.С. 290.
6 Scheflen A.E. Communicational Structure: Analysis of Psychotherapy Transactins, 1973. Р. 201; Смирнов І. П. Місце «міфопоетичного» підходу до літературного твору серед інших тлумачень тексту (Про вірші В. Маяковського «Ось так я став собакою») // Міф. Фольклор. Література. Л "1978. С. 186-187.
7 Путілов Б. Н. Фольклор і народна культура. С. 108-114, 117
8 Hazlitt W.C. Dictionary of Faiths and Folklore. L., 1905. Р. 56.
9 Cassirer E. Language and Myth. N.Y., 1956. Р. 8-9; Берк П. Сила і слабкість історії ментальностей (реферативний виклад Е. М. Міхіна) // Історія ментальностей, історична антропологія. Зарубіжні дослідження в оглядах і рефератах. М., 1996. С. 59.
10 Дьяконов І. М. Архаїчні міфи Сходу і Заходу. М., 1990.. С. 31-42.

165
11 Див. Справедливу з цієї точки зору критику К. Хюбнер Р. Барта: Хюбнер К. Істина міфу. М., 1996. С. 334-336.
12 Дьконов І. М. Архаїчні міфи Сходу і Запада.С. 41.
13 Мокієнко В. М. Образи російської мови: Історико-етимологічні і етнолінгвістичні нариси фразеології. Л., 1986. С. 223-224.
14 Даль В. І. Прислів'я російського народу. М., 1957. С. 281,283. Див. Також мотив викрадення смертю світла з очей в похоронних причетних: Голосіння. Л., 1960. С. 256, 265; Байбурин А. К. Ритуал в традиційній культурі. СПб., 1993.С.106.
15 Даль В. І. Прислів'я російського народу. С. 283.
16 Нікіфоровський Н. Я. простонародних прикмети та повір'я, забобонні обряди і звичаї у Вітебській Білорусії. Вітебськ, 1897. № 2210; Побут великоруських селян-землеробів. Опис матеріалів ртнографіческого бюро князяВ. Н. Тенишева. (На прикладі Володимирській губернії). СПб., 1993. № 233.
17 Грасіан Б, Кишеньковий оракул. Критикою. М., 1982.
С. 471.
18 Там же. С. 476.
19 Див., Наприклад, характерне з цієї точки зору грузинське повір'я про матір віспи, що приносить в будинок очі уражених їм людей: Гагулашвілі І. Ш. Про символіку кольору вгрузінскіх змовах // Фольклор і етнографія. У етнографічних витоків фольклорних сюжетів і образів. Л., 1984.С. 216. Про звичності названих хвороб в побуті русскіхкрестьян ще в самому кінці XIX ст .: Бут великоруських селян-землеробів. № 473; Макаренко А. Матеріали з народної медицини Ужурський волості, Ачинського округу. Єнісейської губ. // Жива старовина. 1897. Вип. 1. С. 66-69, 72.
20 Фасмер М. Етимологічний словник російської мови: У 4-х т. Т. 2. М., 1986. С. 60; Етимологічний словник російської мови. / Ред. Н. М. Шанський. Т. 1. Вип. 5. М., 1973.С. 295; Черних П. Я. Історико-етимологічний словарьсовременного російської мови: В 2-х т. Т. 1. М., 1994. С. 304.Вероятно, той же дієслівний ряд лежить в основі слів, розвиваючих значення «тиснути» - «затискати / не віддавати, битьскупим »(« жмот », діалектні.« жмор »,« Жмиров ». в олонецких говорах в цьому значенні відомо слово« Жмур »). Див .: Лебедєва А. І. Слова з коренем жм- в значенні «скупий чоловік» в псковських і інших говорах // Питання теорії та історії мови. Л., 1969. С. 258-263.
21 Черепанова О. А. Міфологічна лексика Російської Півночі. Л., 1983. С. 25.
22 Там же. С. 62, 74.
23 Даль В. І. Тлумачний словник. Т. 1. С. 546; Фасмер М. Етимологічний словник російської мови. Т. 2. С. 60; Митрофанов Е., Нікітіна Т. Молодіжний сленг: Досвід словника. М., 1994. С. 63; Козловський В. Збори російських злодійських словників: В 4-х т. Т. 4. Ме \ у УТГК :, 1983. С. 168; Мильяненков Л. По той бік закону: Енциклопедія злочинного світу. СПб., 1992. С. 121.
24 Слов'янські старожитності: Етнолінгвістичний словник: У 5-ти т. / Под. ред. Н. І. Толстого. Т. 1. М., 1995. С. 122-123.
25 Попов Г. І. Російська народно-побутова медицина. За матеріалами етнографічного бюро кн. В. Н. Тенишева // Торен М. Д. Російська народна медицина і психотерапія. СПб., 1996. С. 303.
26 Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу: У 3-х т. Т. 3. М., 1994. С. 81.
27 Потебня А. А. Про міфологічному значенні деяких обрядів і повір'їв // Читання в Товаристві історії та старожитностей російських. 1865. Кн. 3. В. Я. Пропп вважав сліпоту Баби Яги споконвічної (Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1986. С. 72-73).
28 Афанасьєв А. Н. Народні російські казки: У 3-х т. М., 1958. № 106.
29 Худяков І. А. великоруські казки. Вип. 1-3. М., 1863. №52.
30 Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. С. 73.
31 Cistow K. W. Baba-Jaga // Märchenspiegel. 1996. November. S. 39-41.
32 Козловський В. Збори російських злодійських словарей.Т. 3. С. 121, 141.
33 Дьяконов І. М. Архаїчні міфи. С. 131.
34 Девкин В. Д. Німецько-російський словник розмовної лексики. М., 1994. С. 127.
35 Гомер «Іліада», 9, 447-461; Аполлодор, 3, 1, 1.
36 Аполлодор, 7, 4, 3.
37 З / о Е. Паризькі таємниці. / Пер. Я. Лесюка і М. Трескунова. Т. 2. М., 1989. С. 582.
38 Гомер «Іліада», б, 130-140.
39 Пісні, зібрані П. Н. Рибникова: У 3-х т. Т. 1. Петрозаводск, 1989. № 44. Пор. з цим легенду про осліплення царя, катували святого Христофора: Жданов І. До літературнойісторіі російської билевой поезії. Київ, 1881. С. 173.
40 Повість временних літ // Художня проза Київської Русі XI-XIII століть. М., 1957. С. 134.
41 Зубов В. П. Леонардо да Вінчі. М .; Л., 1961. С. 157.
42 Пропп В. Я. Ритуальний сміх у фольклорі (За поводусказкі про Несміяну) // Пропп В. Я. Фольклор і дійсність. Ізбр.статьі. М., 1976.
43 Див., Наприклад, мотив засліплення як покарання за непочтітельний сміх в німецькому фольклорі: Веселовський А. Н.Разисканія в області російського духовного вірша. (Запіскіімп. Академії наук. Т. 45.) М., 1883. С. 119. Про сімволіческойсвязі сміху і очі: Карасьов Л. В. Філософія сміху. М., 1996.С. 105-109.
44 Афанасьєв А. Н. Народні російські казки. № 93, 303. Пор.: Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. С. 75.
45 Толстой Н. І. Мова і народна культура. Нариси з слов'янської міфології і етнолінгвістики. М., 1995. С. 189-194.
46 Там же. С. 194.
47 Афанасьєв А. Н. Походження міфу. Статті з фольклору, етнографії та міфології. М., 1996. С. 292.
48 Гоголь Н. В. Собр. соч .: В 6-ти т. Т. 2. М., 1959. С. 184.186.
49 Wanecek O. Der Blinde in der Sage, im Marchen und in der Legende // Zeitschrift fur osterreichischen Blindwesen, 1919.
50 Див .: Крогиус А. А. Шосте почуття у сліпих // Вестнікпсіхологіі. 1907. Вип. 1; Виготський Л. С. Сліпий дитина // Виготський Л. С. Собр. соч .: В 6-ти т. Т. 5. М., 1983; Іванов Вяч. Вс. Вищі форми поведінки людини в світлі проблеми домінантності півкуль // Про людське в людині. М., 1991.
51 Іванов Вяч. Вс. Чет і непарне: Асиметрія мозку і знакових систем. М., 1978. С. 54.
52 Гомер "Одіссея", 8, 63-64.
53 Cicero "Tusculanae disputationes", V. 39, 14; пор .: Платон "Федон", 65в-67.
54 Evans I.H. The Wordsworth Dictionary of Phrase and Fable. L., 1993. Р. 122. Про Джона Філдінг «історія, а можетбить, легенда розповідає, що до кінця свого життя (Джонумер в 1780 р) він міг розрізняти 3000 злочинців по їх голосам» (Торвальд Ю. Сто років криміналістики. Шляхи развітіякріміналістікі . М., 1975. С. 45). Про Ванге див .: Стоянова К.Б'лгарската пророчиця Ванга. Софія, 1990. Пор .: Борхес X. Л.Слепота // Борхес X. Л. Соч .: В 3-х т. Т. 3. Рига, 1994. С. 403-404.
55 Афанасьєв А. Походження міфу. С. 237.
56 Міфологічні розповіді та легенди Російського Півночі. / Упоряд. О. А. Черепанова. СПб., 1996. С. 165.
57 Афанасьєв А. Походження міфу. С. 249.
58 Girard R. La violence et sacre. P., 1972. Р. 18-20.
59 Пропп В. Я. Історичні корені чарівної сказкі.С. 73-74; см. також: Неклюдов С. Ю. Про кривому оборотне: До дослідження міфологічної семантики фольклорногомотіва // Проблеми слов'янської етнографії. До 100-річчя Соднам народження Д. К. Зеленіна. Л., 1979. С. 133-141.
60 Аполлодор «Міфологічна бібліотека», 2, 4; 2.
61 New Larousse Encyclopedia of Mythology. L., 1974.Р. 255, 227.
62 Семенов Л. П. До питання про світові мотиви в фольклореінгушей і чеченців // Академія наук СРСР академікуН. Я. Марра. М .; Л., 1935. С. 556-558.
63 Новічкова Т. А. Русский демонологічний словарь.СПб., 1995. С. 340-343; Власова М. Нова Абевега русскіхсуеверій. СПб., 1995. С. 220.
64 Зеленін Д. К. Табу слів у народовВосточной Європи і Північної Азії. Ч. 2. // Збірник музеяантропологіі і етнографії. Т. 9. Л., 1930. С. 118, 139; Кагорів Е. Г. Словесні елементи обряду // З історії русскойсоветской фольклористики. Л., 1981. С. 68-69.
65 Фуко М. Слова і речі: Археологія гуманітарних наук.СПб., 1994. С. 79, 92-96.
66 Руднєв В. Художня література і модальна логіка // Даугава. 1989. № 7. С. 105-106; Целищев В. В. Логікасуществованія. Новосибірськ, 1976.
67 Міфологічні розповіді російського населення ВосточнойСібірі. / Упоряд. В. П. Зінов'єв. Новосибірськ, 1987. С. 36-50,165, 196; Афанасьєв А. Н. Народні російські казки. № 560,568. Пор .: Зеленін Д. К. Табу слів. С. 123, 126, 129, 136.
68 Див., Наприклад, розробку теми імясловія в філософії: Флоренський П. Імена. Кострома, 1993; Лосєв А. Ф. Філософія імені // Лосєв А. Ф. З ранніх творів. М., 1990..
69 Редфорд М. А "Редфорд Е. Енциклопедія забобонів. М., 1995. С. 349.
70 Див .: Пропп В. Я. Історичні корені. С. 72; Толстой Н. І. Мова і народна культура. С. 195.
71 Агапкина Т. А., Левкиевская Е. Е. Голос // Славянскіедревності: етнолінгвістичний словник. Т. 1. С. 512-513.
72 Даркевич В. П. Народна культура Середньовіччя: світська святкова життя в мистецтві IX-XVI ст. М., 1988.С. 140, 141, мул. табл. 70 і 71.
73 Там же. С. 141.
74 Чубинський П. П. Праці етнографічно-статісгіческойекспедіціі в Західно-Руський край. Т. 4. СПб., 1877. С. 705-706. Інші приклади (гри «в лопатку»): Богатирьов П. Г.Ігри в похоронних обрядах Закарпаття // Секс і еротика врусской традиційній культурі. М., 1996. С. 489-490.
75 Білецька Н. Н. Про рудиментах язичницьких рітуальнихдейств в слов'яно-балканської похоронній обрядовості // Македонски фолклор. XV. Вип. 29-30. 1982. С. 101.
76 Білецька Н. Н. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., 1978. розд. 1; Фасмер М. Етимологічний словник російської мови. Т. 2. С. 526-527.
77 Nisbet R. Prejudices: a philosophical dictionary. L., 1982. Р. 90.
78 Пор .: Байбурин А. К. Ритуал в традиційній культурі, С. 101, 111-112.
79 Білецька Н. Н. Язичницька символіка ... С. 102-105.
80 Зілотіна Е. А., Смирнова О. В. Матеріали по детскомуфольклору (Із зібрання фольклорно-етнографічного центру Санкт-Петербурзької консерваторії) // Світ дитинства ітрадіціонная культура. М., 1994. С. 174.
81 Про поширення самого сюжету як казкового см.давнее дослідження: Grimm W. Die Sage vom Polyphem. B., 1857; Яворський Ю. Ізсборніка галицько-російських казок: казка про Поліфема // Жива старовина, 1898. Вип. 3-4. С. 441-442.
82 Есхіл «Хоефори», 1058.
83 Есхіл «Евменіди», 54.
84 Гомер «Іліада», 9, 571.
85 Есхіл «Евменіди», 69-73 (пер. С. Апта).
86 Горан В. П. Давньогрецька міфологема долі. Ново
сибірської, 1990. С. 152-153.
87 Есхіл «Евмініди», 952-953.
88 Есхіл «Прометей», 516.
89 Міхельсон М. І. Російська думка і мова: своє і чужое.Опит російської фразеології: збірник образних слів і виразів: У 2-х т. Т. 2. М., 1994. С. 277.
90 Даль В. Прислів'я. С. 172. Можливе доповнення тогоже ряду продуктивно. Див., Наприклад, вірш в прозі. С. Тургенєва «Necessitas, Vis, Libertas», де видюща Свободаопісивается як спіймана сліпий Необхідністю і слепойСілой (Тургенєв І. С. Повна. Зібр. Соч. І листів. Т. 10. М., 1982. С. 149.
91 Пор .: Зайцев А. І. Культурний переворот в стародавній Греції VIII-V ст. до н. е. Л., 1985. С. 70-73; Клочков І. С. Духовна культура Вавилонії: людина, долі, час. М., 1983.С. 43-46; Вежбицкая Доля і приречення // Путь.Международний філософський журнал. № 5 (1994). С. 92-93; Цивьян Т. В. Людина і його доля - вирок у моделіміра // Поняття долі в контексті різних культур. М., 1994.
92 Гомер «Іліада», 24, 527.
93 Товста С. М. «Дієслова долі» і їх кореляти в язикекультури // Поняття долі в контексті різних культур.С. 146.
94 див .: Homans G. Anxiety and Ritual. The Theories of Malinowski and Radcliff-Brown // American Antropologist. 1941.N0. 43.
95 Голосовкер Я. Е. Логіка міфу. М., 1987. С. 52; Іванов В. В. Око // Міфи народів світу. Енциклопедія: У 2-х т.т. 1. М., 1991. С. 306; Керлот X. Е. Словник символів. М., 1994. С. 141-142.
96 Кабір. Грантхавалі: (Збори) / Пер. з Брадж і коммент. Н. Б. Гафурова. М., 1992. С. 104.

97 Pauluy Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft. Stuttgart, 1895. S р. 171.
98 Jobes G. Dictionary of Mythology, Folklore and Symbols. P.1. N.Y .., 1962. Р. 588.
99 Даль В. Прислів'я. С. 926.
101 Відкупників Ю. В. До витоків слова. М., 1973. С. 93-94.
102 Хьойзінга І. Ноm про Ludens. У тіні завтрашнього дня. М., 1992. С. 23.
103 Там же. С. 30.
104 Sutton-Smith B. The Games of New Zeland Children. Berkeley, 1959. Р. 57.
105 Виноградов Г. С. Смерть і загробне життя в воззреніяхрусского старожилів населення Сибіру. Іркутськ, 1923.С. 23. Див. Також: Усачова В. В. Ритуальний обман в народноймедіціне // Жива старовина. 1996. № 1. С. 29-30.
106 Даль В. Прислів'я. С. 281.
107 Арьес Ф. Людина перед лицем смерті. М., 1992. С. 506-507.
108 Дюркгейм Е. Самогубство: соціологічний етюд. М.,
1994. С. 318-325.
109 див .: Baudrillard J. L "echange symbolique et la mort. P.,1976.
110 пор .: Bowker J. Die menschiche Vorstellung vom Tod // Der Tod in den Weltkulturen. S. 409-418.
11 1 Лапланша Ж., Понталіс Ж.-Б. Словник по псіхоаналізу.М., 1996. С.94.
112 Лаврін А. П. Хроніки Харона: Енциклопедія смерті.М., 1993. С. 286-291
113 Івлєва Л. М., Ромодіна А. В. Масляний похороннаяігра в традиційній культурі білоруського Поозерья // Зрелищно-ігрові форми народної культури. Л., 1990. С. 196-198. Див. Також: Бершітам Т. А. Весняно-літні рітуалиу східних слов'ян: масниця і «похорон Костроми-Коструба» // Етнографічна наука і етнокультурні процеси: Способи взаємодії. СПб., 1993. С. 55; Гусєв В. Є. Від обряду до народного театру (Еволюція святочних ігор в небіжчика) // Фольклор і етнографія.Обряди і обрядовий фольклор. Л., 1974.
114 Івлєва Л. Ряженье в російській традиційній культуре.СПб., 1994. С. 190. Прим. 164. Особливість таких «зображально нейтральних» масок автор бачить в тому, щоб «справляти враження страшного на межі смішного», і цитує слова інформанта: «Спершу-то злякаються, а потомсмешно стане» (С. 191).
11 5 Пропп В. Я. Російські аграрні свята. Л., 1963. С. 70.
116 Івлєва Л. Ряженье в російській традиційній культуре.С. 85.
11 7 Морозов І. А. З рязанського етнодіалектного словника: «Похорон таргана» // Жива старовина. 1996. № 4. С. 4.
11 8 Загадки. / Упоряд. В. В. Митрофанова. Л., 1968. № 1655,1659, 1 665; см. також: Волоцкая 3. М. Тема смерті і похоронв загадках // Малі форми фольклору. / Зб. статей памятіГ. Л. Пермякова. М., 1995, С. 251.
119 Капіца О. І. Дитячий фольклор: пісні, потішки, дражнилки, казки, ігри. Л., 1928. С. 213-218 (бібліографія); Бернштам Т. А. До реконструкції деяких обрядів повноліття // Радянська етнографія. 1986. № 6; Коршунков В. А. Обрядове хльостання в дитячій потешке // Світ дитинства і традиційна культура. М., 1994.
120 Елькопін Д. Б. Психологія гри. М., 1987. С. 27.
121 Елькопін Д. Б. Вибрані психологічні праці. М., 1989. С. 494.
122 Пор., Напр .: Берндт Р. М "Берндт К. X. Світ перших австралійців. М., 1981. С. 114; Мід М. Культура і світ детства.М., 1988. С. 214.
123 Мухлиніна М. А. Пародіювання страшних оповідань всовременном дитячому фольклорі // Світ дитинства і традиційна культура. С. 43.
124 Лойтер С. М., Неелов Е. М. Сучасний школьнийфольклор: Посібник-хрестоматія. Петрозаводськ, 1995. С. 19-20.
125 Несанеліс Д. А., Шарапов В. Е. Тема смерті в детскіхіграх: досвід етносеміотіческого аналізу (за матеріалами традиційної культури комі) // Смерть як феномен культури.Сиктивкар, 1994. С. 125.
126 Пропп В. Я. Історичні корені чарівної сказкі.С. 53-56, 73-74.
127 Пор .: Сєров Н. В. Хроматизм міфу. Л., 1990. С. 147-148,156-157, 159.
128 Див .: Смирнов В. Народні гадання Костромського края.Кострома, 1927. С. 19-20, 60, 63, 71; Товста С. М. Дзеркало втрадіціонних слов'янських віруваннях і обрядах // Слов'янський і балканський фольклор. М., 1994. С. 123-124; Виноградова Л. Н. Ворожіння // Слов'янські старожитності: Етнолінгвістичний словник. Т. 1. С. 482-483.
129 Смирнов І. П. Буття і творчість. СПб., 1996. С. 13.
130 Бернштейн Н. А. Нариси з фізіології руху і фізіології активності. М., 1966. С. 280, 308. Див. Також: Анохін П. К. Вибрані праці. М., 1987. С. 45-48.
131 Богданов К. А. Змова і загадка (до формульних змови) // Російський фольклор. Т. XXIX. СПб., 1996. С. 7-8.
132 Карнаухова І. В. Забобони і бивалиціна // Селянське мистецтво СРСР. Т. 2. Л., 1928. С. 129.
133 Байбурин А. К. Ритуал в традиційній культурі. С. 205. «Немигающий» погляд при цьому протиставляється миганню, як зір - сліпоти.
134 Мухамедшин Л. А. Традиційні зборів холостоймолодежі в Середньому Приангарье (кінець XIX-XX ст.) // Зрелищно-ігрові форми народної культури. С. 55-56.
135 Зеленін Д. К. Опис рукописів вченого архіву імператорського РГТ. Вип. 1. Пг., 1914. С. 162; Байбурин А. К. Ритуал в традиційній культурі. С. 125.
136 Буслаєв Ф. І. Викладання вітчизняного мови. М ", 1992. С. 324.
137 Зеленін Д. К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.С. 326.
138 Цивьян Т. В. Лінгвістичні основи балканської моделі світу. М "1990. С. 181.
139 Пор .: Єрьоміна В. І. Ритуал і фольклор. Л., 1991. С. 83-95.
140 Домострой за списком Товариства історії і древностейроссійскіх. М., 1882. С. 170, 179.
141 Рабинович М. Г. Весілля в російській місті в XVI в. // Русский народний весільний обряд. Л., 1978. С. 21. Дивись: Костомаров Н. І. Історичні монографії і дослідження. Т. 1. СПб., 1872. С. 158, 159; Мильнікова К., Цінціус В. Північно-великоруська весілля // Матеріали посвадьбе і сімейно-родового ладу народів СРСР. М., 1926.С. 128.
142 Чижикова Л. Н. Весільні обряди російського населеніяУкраіни // Русский народний весільний обряд. С. 163.
143 Шейн П. В. Великорус в своїх піснях, обрядах, звичаях, віруваннях, казках, легендах і т. П. Т. 1. Вип. 2. СПб., 1900.С.753.
144 Єрьоміна В. І. Ритуал і фольклор. С. 90.
145 Цит. по: Hazlitt W.C. Dictionary of Faiths and Folklore.Р. 56-57.
146 Сказання русского народа, зібрані І. П. Сахаровим.М., 1990. С. 155.
147 Порівняльний покажчик сюжетів. Восточнославянскаясказка. / Упоряд. Л. Г. Бараг і ін. Л., 1979. Тип. 400, 401, 533.
148 Там же. Тип 329.
1 49 Там же. Тип 850.
150 Там же. Тип 8 51 IV.
151 Там же. Тип 437.
152 Там же. Тип 425 А.
153 Чосер Д. Кентерберійські розповіді. М., 1988. С. 418-420. Див. Ту ж історію в «Російських заповітних казках» А. Н. Афанасьєва (М., 1992. № 28. С. 41-42).
154 Фасмер М. Етимологічний словник російської язика.Т. 3. С. 54.
155 Кон І. С. Дитина і суспільство (історико-етнографічна перспектива). М., 1988. С. 185
156 Див. В «Метафізика» Аристотеля: «У кожній парі протилежностей одне є лишенность, і все протилежності зводяться до сущого і не-сущого, до єдиного і безлічі, наприклад: спокій - до єдиного, рух - до безлічі, з іншого боку, все , мабуть, визнають, що существующіевещі і сутність складаються з протилежностей »(Аристотель. Соч. Т. 1. М" 1976. С. 123).
157 Пор .: Кон І. С. Дитина і суспільство. С. 125; в філософському дискурсі: Derrida J. La dissemination. P., 1974. Р. 144-145.
158 Невська Л. Г. Строката в балто-слов'янському: семантика ітіпологія // Фольклор і етнографічна действітельность.СПб., 1992. С. 97.
159 Загадки. № 1 669.
160 Блейхер В. М. Розлади мислення. Київ, 1983. С. 78.
161 Зеленін Д. К. Опис рукописів вченого архіву імператорського РГТ. Вип. 1. С. 260; Міфологічні розповіді ілегенди Російської Півночі. С. 115.
162 Енциклопедія забобонів. С. 260, 261-262; см. там же російський матеріал: С. 263.
163 Пор .: Блейхер В. М. Розлади мислення. С. 80.
164 В контексті похоронної обрядовості як приклад подібної взаімообратімості О. А. Седакова називає поминальну трапезу (Седакова О. А. Обрядова термінологія іструктура тексту. Похоронний обряд східних і южнихславян. Дис. Канд. Філол. Наук (машинопис). М., 1983.С . 117). На лінгвістичному матеріалі в тій же зв'язку чудова семантична взаімообратімості дарування і отдаріванія: наявність у вихідного індоєвропейського кореня * dпро - похідних зі значенням «давати» і «брати»: Бенвеністу Е.Словарь індоєвропейських соціальних термінів. М., 1995.С. 70-73; Іванов В. В. Походження семантичного поляславянскіх слів, що позначають дар і обмін // Слов'янське ібалканское мовознавство. М., 1975. С. 51.
165 «Мова зору виявляється можливим перевести на язикосязанія і назад» (Шифман Л. А. До питання про взаімосвязіорганов почуттів і видів чутливості // Дослідження попсіхологіі сприйняття. М .; Л., 1948. С. 60). Зауважимо, що вконтексте філософських і психологічних суперечок про узгодженості видів чутливості знаходимо і такі міркування, які прямо прочитуються як коментарі до «експериментальної» грі в піжмурки. Такі, зокрема, відповідні пасажі в «Досвід нової теорії зору» Дж. Берклі, в листуванні Моліне і Локка, «Листі про сліпих» Д. Дідро, «Емілі» Ж.-Ж. Руссо (див .: Шифман Л. А. Цит. Соч. С. 46-
58).
166 див .: Merleau-Ponty M. Le visible et l "inicible. P. 1964. Лакан вобоснованіе відстоюється їм «стадії дзеркала» в развітііребенка писав про драматичності пережитого ототожнення себе з іншим, а іншого з собою, про відчуження суб'ектаот ідентифікованого їм «я» і подоланні цього відчуження: Лапланша Ж., Понталіс Ж.-Б. Словник по псіхоаналізу.С. 498-499. Див. Також: Подорога В. Феноменологія тела.Введеніе в філософську антропологію. М., 1995. С. 39-40,127-130. До теми «дзеркальності», феноменологічної «оборотності» сліпоти нагадаємо також вірш ВладіславаХодасевіча «Сліпий» (1923): «Палицею мацаючи дорогу, / Бродітнаугад сліпий, / Обережно ставить ногу / І бурмоче сам з собою. / А на більмах у сліпого / Цілий світ відображений: / Будинок, лужок, паркан, корова, / Жмути неба блакитного - / Все, чого не бачить він »(Ходасевич В. Вірші. Л., 1989.С. 157).
167 Байбурин А. К. Ритуал в традиційній культурі. С. 206.В тому ж контексті см. Поетичний мотив з стіхотвореніяЧезаре Павезе: «Смерть прийде, і у неї будуть твої очі» ( Pavese C. Poesie edite e inedite. Torino, 1962. Р. 182).
168 Порівняльний покажчик сюжетів. Тип 480.
169 Мазалова Н. Е. Народна медицина локальних группРусского Півночі // Російська Північ. До проблеми локальнихгрупп. СПб., 1995. С. 94. У Рязанської губернії вірили, «чтомедведю підкорена вся нечиста бісівська сила» (Зеленін Д. К.Опісаніе рукописів вченого архіву імператорського РГО.Вип. 3. С. 1163, рукопис 1867 г.). Про ведмедя як про демонічний істоті, що вимагає жертовного приношення йому вжени сільської дівчини: Кринична Н. А, Персонажі переказів: становлення та еволюція образу. Л., 1980. С. 80 (газетне повідомлення 1925 року про разі такого жертвопринесення вд. Вороняччя Поле Олонецкой губ.).
170 Зеленін Д. К. Табу слів у народів Східної Європи і Північної Азії. Ч. 2 // Збірник музею антропології та етнографії. Т. 9. Л., 1930. С. 123, 126, 129, 136.
171 Див .: Порівняльний покажчик сюжетів. Тип 480; крометого: Російські народні казки про мачуху і падчерки. / Упоряд., Вступ. стаття і прим. Е. І. Лутовинова. Новосибірськ, 1993. № 22-26.
172 Пропп В. Я. Історичні корені чарівної сказкі.С.352-353.
173 Страпароли. Приємні ночі. М., 1993. С. 67.
174 Там же.
175 Вега Л. де. Собр. соч .: В 6-ти т. Т. 2. М., 1962. С. 697.
176 Там же. С. 710 і слід.
177 Там же. С. 764, 765.
I78Пор .: Єрьоміна В. І. Ритуал і фольклор. С. 179-180 (десь же колізія аналізується в аспекті «палеонтологічної» реконструкції обрядів «соуміранія» чоловіка і дружини, символіки «життя, народженої смертю»).
179 Див. Текст лібрето в буклеті до компакт-диску опери ( Purcell Henry. The Fayry Queen // Harmonia Mundi 901308.09. P. 33)
180 Маркс К., Енгельс Ф. Святе сімейство // Маркс К., Енгельс Ф. Избр. соч. в 9-ти т. Т. 1. М., 1984. С. 190. Див. вище освязі сліпоти і кастрації.
181 Там же. С. 191.
182 Сю Е. Паризькі таємниці. Т. 2. С. 254. Пор. інтерпретацію цього бажання як прагнення уподібнитися Родольфо: Маркс К., Енгельс Ф. Святе сімейство. С. 193.
183 Сю Е. Паризькі таємниці. Т. 2. С. 254.
184 Стівенсон Р. Л. Собр. соч .: В 5-ти т. Т. 2. / Пер. М. і Н. Чуковських. М., 1967. С. 30.
185 Там же. С. 31.
186 Там же. С. 38.
187 Там же. С. 242.
188 Лондон Дж. Соч .: В 7-ми т. Т. 8 (дод.). М "1956. С. 439.
189 Там же. С. 443.
190 Набоков В. В. Романи. Розповіді. Есе. СПб., 1993. С. 132.
191 Там же. С. 133.
192 Там же. С. 9.
193 Там же. С. 33.
194 Стаут Р. Требуется мужчина // Стаут Р. І.. зібр. соч.Т.б.М., 1996. С. 114.
195 Фразеологічний словник російської літературної мови. Т. 1. С. 216.
196 Збори російських злодійських словників. Т. 3. С. 121, 172.
197 Монтана Е. Сеньйор Ім'ярек. / Пер. з ісп. В. Краско // Іноземна література. 1981. № 11. С. 6.
198 Гуляшки А. Пригоди Авакума Захов. М., 1966.
199 Берберова Н. Курсив мій: Автобіографія. М., 1996. С. 150-151, 152.
200 Аристотель «Поетика», 1 457 b, 5.
201 Cp .: Rogers S. Metaphor: A psychoanalitical view. Berkeley etc., 1976.
202 Аристотель «Поетика», 1449а, 32. Пор. анекдоти про сліпих: Порівняльний покажчик сюжетів. Тип 1698Д; Apperson G.L. Dictionary of Proverbs. Wordsworth reference. 1993.Р. 54, 55.

ілюстрації:

Російська народна гра «Жмурки» - це, можливо, найпопулярніша народна рухлива гра за останні 200-300 років. Вона зуміла прорвати всі станові перегородки! У «Жмурки» грали в панській садибі і селянкою хаті, в світських салонах і на міських гуляннях. Популярною вона залишається до наших днів. Грати в рухливу гру «піжмурки» можна і на вулиці і в приміщення. Існує величезна кількість варіантів «Жмурок». Але головне залишається незмінним: водящему-Жмурко зав'язую очі, він повинен наосліп зловити кого-небудь з гравців і вгадати, кого спіймав.

Російська народна рухлива гра «Звичайні жмурки»

Лічилки вибирають ведучого і зав'язують йому очі хустинкою. Він - Жмурка. Після цього, піжмурки відводять в центр кімнати або ігрового майданчика. Перед тим як почати гру, піжмурки повертають навколо себе кілька разів і ведуть з ним діалог. Наприклад, такий:
-Де стоїш?
-Де на мосту!
-Що п'єш?
-Квас!
-Лові мишей, а не нас!
Після цих слів всі гравці розбігаються по майданчику, а Жмурка повинен їх ловити. Гравці намагаються ходити нечутно, ухиляються від жмурки, присідають, можуть проходити повз ведучого на четвереньках і т.д. Найспритніші та сміливі, можуть підійти до водить зовсім близько, легенько поплескати його по плечу або сказати що-небудь. Наприклад «Я тут!» або «М-я-я-у». Щось викрикувати, перебуваючи на великій відстані від жмурки, не дозволяється. Ведучому мало зловити гравця. Він ще повинен, не знімаючи пов'язки, його впізнати. Той, хто спійманий і вгаданий, ставати новим піжмурки.
При всій простоті у рухомий гри «Жмурки» є досить точні правила. Межі території, на якій проходить гра, чітко і заздалегідь обумовлюються. Вибігати гравцям за них не можна. Якщо за ці межі виходить ведучий-Жмурка, то гравці кричать йому «Вогонь! Гориш! ». Точно так же попереджають піжмурки, якщо він підійшов дуже близько до якогось предмету і ризикує вдаритися. Але словом «Вогонь!» не можна обманювати піжмурки, відволікаючи від гравця, який потрапив у скрутне становище.

Російська народна рухлива гра в піжмурки «Сліпий козел»

Правила гри точно такі ж, як в звичайних Жмурках. Змінюється лише прелюдія до гри.
Після того як вибрали ведучого і зав'язали йому очі, піжмурки підводять до вхідних дверей (або місця, яке двері буде символізувати - десь на кордоні ігрового майданчика). Жмурка стукає в двері. Між ним і гравцями відбувається такий діалог:
Діти: «Хто там?»
Ведучий: «Сліпий козел»
Діти хором йому відповідають:
Козел сліпий.
Не ходи до нас ногою.
Іди в кут,
Де полотна тчуть,
Там тобі холстик дадуть!
Ведучий знову стукає в двері.
Діти: «Хто там?»
Ведучий: «Дядько Апанас!»
Діти: «Дядько Апанас, лови шибче нас!»
Після цього всі діти розбігаються. Жмурка намагається їх зловити і дізнатися.

Російська народна рухлива гра «Жмурки з дзвіночком»

Всі діти стають в коло і беруться за руки. Таким чином, обмежується ігровий простір. Лічилки обирають спочатку піжмурки, а потім того, кого він буде ловити. Жмурко зав'язують очі і ставлять в середину кола. Другій дитині дають в руки дзвіночок.
Всі діти хором говорять:
Первенчики, другеньчікі,
Дзвенять, дзвенять дзвіночки!
Один два три,
Чи не зівай, лови!
Після цих слів гра починається. Орієнтуючись на звук дзвіночок, в який повинен постійно дзвеніти тікає дитина, Жмурка ловить його. Потім вибирають нову пару і гра повторюється. При цьому можна вже не рахуватися, а доручити і вибір піжмурки.
Можна грати і в дві-три пари одночасно, якщо в грі бере участь велика кількість народу. Причому правила можна ускладнити. Наприклад, одна пара - з дзвіночком, друга з тріскачкою, а третя з сопілкою. Кожен Жмурка повинен зловити дитини саме зі «своїм» музичним інструментом.
Для гри в звичайній квартирі, дуже добре підходить такий варіант цієї рухомий гри, як